///On the Relationship Between Medicine and Philosophy

On the Relationship Between Medicine and Philosophy

30 min read

By Zhang Xichun

Translated and Introduced by Heiner Fruehauf
National University of Natural Medicine, College of Classical Chinese Medicine

Zhang Xichun (1860-1933) is one of China’s great scholar-physicians. He is primarily remembered for his prominent role in spearheading the early movement of Chinese-Western medicine integration during the first three decades of this century. The depth of his knowledge and the broad range of his activities, moreover, distinguish him as one of the last of the classical cast of renaissance physicians.

He was a clinician who specialized in the treatment of puzzling disorders; an educator who founded several colleges of traditional Chinese medicine; and a writer who produced passionate essays covering a wide range of topics, including new-yet-old interpretations of fundamental medical concepts and idiosyncratic insights into the materia medica (such as a systematic assessment of the energetic properties of Western drugs). In 1933, the last year of his productive career, Zhang’s publications were collected under the programmatic title, Chinese at Heart but Western Where Appropriate: Essays Investigating an Integrated Form of Medicine.[1]

This influential volume reflects the primary intellectual struggle characterizing Zhang’s era, namely the question of whether to resist or to embrace the unstoppable transition from a traditional Chinese environment to a modernizing society ticking to the modi operandi of the West. Zhang’s position was clearly traditional (“Chinese at heart”) in that he advocated to keep the holistic principles of Chinese philosophy—yin/yang, the five phases, the bagua—as the basic tool set for all medical investigation. However, it was modern in the sense that he vowed to actively examine, with this traditional tool set, Western medical theories and achievements, as well as to encourage his fellow physicians to learn from the efficient procedures of the new medical culture, such as the practice of accurate chart keeping.

Today, traditional Chinese medicine is again in a state of transition. In the now reversed situation where Oriental medicine is introduced to the West in an increasingly broad fashion, Zhang’s reflections may prove to be more seasonable than ever. His writings remind us that we have a choice in how to approach the integration of these two fundamentally different medical systems. Rather than using Western medicine to evaluate the scientific character of Oriental medicine, Zhang argued, the acquisitions of Western medicine could be integrated into a traditional framework. While the ti-yong slogan (“Holding on to Chinese customs but using Western machines”) of the 19th century political reformer Feng Guifen had failed in the political arena, Zhang was able to successfully demonstrate the efficacy of his principles in clinical practice. A prominent feature among these efforts was the creation of traditional style remedies which utilize modern substances, such as Aspirin and Gypsum Decoction (Asipilin Jia Shigao Tang).

Most of Zhang Xichun’s essays, the following one included, are thus dedicated to the message that Chinese medicine is first and foremost a way of thinking, a philosophical culture rather than a reservoir of formulaic treatment procedures that resist change at any price. By fully embracing this culture and thus “remaining Chinese at heart,” he asserted, the paraphernalia of the modern world could be put to use within this system without compromising the foundations of the system itself. According to Zhang, Chinese medicine is a science in its own right—fit to inspire a more holistic use of Western medicines, but not dependent on any type of vindication that the parameters of Western medicine may promise to provide. The following article, written in the last year of his life, is a fervent testimonial to the irreplaceable theoretical foundations of traditional medicine, with particular emphasis on the Taoist origins of Chinese medicine.

Most recent medical reports seem to publicize the opinion that our ancient philosophy obstructs the progress of medicine. The authors, evidently, do not understand the functional power associated with philosophical knowledge. Moreover, they do not understand that philosophy is really the source of all medical information. The Book of Songs (Shijing) contains the following line: “If you grasp the wisdom that is contained in the workings of the universe and expressed in the realm of philosophy, you will be able to safeguard your physical health.” If we mind what is written here, the classic tells us that we must first possess a natural disposition to apprehend the timeless wisdom of philosophy; secondly, that we must fathom the practical details embedded in this philosophy; and finally, that this will open the one and only way for the preservation of our physical body. It was precisely this sequence of philosophical disposition, philosophical knowledge, and the consequent implementation of concrete health practices that the hermit ancestors of Chinese medicine regarded as the Tao of Nourishing Life. The term philosophy, therefore, describes the entirety of intuitive insight, intellectual knowledge, and all concrete activities associated with the art of nourishing life that the ancient master practitioners engaged in.

Especially the more benevolently dispositioned practitioners hoped that their own ability of nourishing the life force could be duplicated by their fellow human beings. However, since not everybody understood how the ancient philosophical wisdom could help in safeguarding their health, the way of nourishing life was most often insufficient, and naturally many people did get sick. The establishment of medicine and herbology, therefore, was originally designed as a measure to bring the principles of philosophy to those who were unable to nourish their own life force.

Throughout the ages, philosophy thus represented a vast field, including the works of the master medical scholars of each era, such as the Jin Dynasty’s Ge Xichuan [Ge Hong, 283-343], the Northern/Southern Dynasties’ Tao Huayang [Tao Hongjing, 456-536], and the Tang Dynasty’s Sun Simiao [fl. 581-682]. These famous physicians were really philosophers who wrote extremely valuable philosophical works. During the Ming Dynasty, furthermore, we come to Li Binhu [Li Shizhen, fl.1518-1593] and his Outline of the Materia Medica (Bencao Gangmu) where the eight extraordinary channels are exclusively discussed from the perspective of Zhang Ziyang’s theory on this matter; Ziyang, of course, is also a philosopher. If these examples do not suffice to support my argument, we can go a step further and seek proof in the Neijing itself.

The Neijing, by definition, is a medical textbook attributed to the Yellow Emperor. The opening chapter of this work, entitled “On Safeguarding Prenatal Energy in Most Ancient Times” (Shang Gu Tian Zhen Lun), contains the following programmatic statement: “In the most ancient of times there were masters who had accomplished the highest level of human self-realization. They marshaled the secret of heaven and earth’s transformative processes, they mastered the pattern of change that manifests in the waxing and waning of yin and yang, they absorbed the essence of the universe through breathing practices, and they kept their shen concealed in internal meditation in an extraordinarily disciplined fashion, thus never separating their awareness from the flesh of their physical bodiestherefore, they were able to live long lives in harmony with the neverending cycles of the universe.”

Essentially, this passage states that these self-realized masters understood and thus controlled the quintessential forces of the universe; that they were able to hold on to it without leaking it, just as if they were carrying a substance; that they could continually breathe in more universal essence, in order to supplement this fundamental force and keep it strong; that they mobilized extraordinary internal focus to congeal it; and finally, that due to all these skills, they were able to change the qualitative make-up of their bodies, returning their flesh and muscles to a youthful state and thus live forever. Going far beyond his own example, therefore, it was clearly the Yellow Emperor’s pedagogic intent to promote this type of ancient master as the prototypical model of the great philosopher. In sum, although the Neijing is a book about medicine, it starts out with a philosophical discussion. Medicine, from the perspective of the Neijing, is the science of how to safeguard one’s body through the wisdom of the agesphilosophy.

We can only teach our fellow human beings about how to protect their bodies if we are first capable of protecting our own. The base science for the protection of our own body and the safeguarding of our own health is philosophy, i.e. the age-old knowledge of the movement patterns of the universe which are at the root of our body’s transformative processes. The base science for the safeguarding of other people’s health is medicine, again a process wherein the physician first thoroughly understands the workings of his/her own body transformations, and then naturally becomes a teacher who is capable of instructing others how to regulate their bodies’ qi metabolism. Once again, therefore, we see that philosophy is really the wellspring of medicine, or, if contemplated from the other end, that medicine is the natural offspring of philosophy. And thus the Neijing, medicine’s definitive source text, has to start out the way it does, namely in the realm of philosophy. So, why is it then that philosophy obstructs medicine? Please mark that my argument consists of more than just empty words that lack the backing of facts. There are many more examples that I could cite to prove my point, including some that pertain to my own life experience.

I have been blessed with a strong and robust constitution, and my heart fire is quite abundant. However, my ministerial [kidney] fire has a tendency to become deficient. Because of this situation, I can generally handle cold food and drink without problems, but I easily suffer when sitting in cold places. When I was younger I did not pay much attention to this particular weakness of mine, but once passed the age of forty this deficiency was growing more severe, and I got diarrhea every time I sat in a cold place. Over time, this condition weakened me. Since I had made it my mission in life to promote the teachings of medicine and was still far from completing my written work, I feared that I was wasting my life and vowed to reverse the condition. From then on, I religiously took a small dose of unprocessed sulphur before each meal to tonify my weak ministerial fire, a measure which turned out to be extremely successful. However, if I would not take the powder for more than ten days, the cold sensation would creep back in just as before. Finally I came across a Taoist text in which I found the following passage: “Sitting in silence, move the heart fire downwards to warm and tonify the lower burner.” I committed to give these instructions a try. I must say that in the beginning my qi did not move very smoothly. Then I tried to focus more on the breath, specifically on the moment between inhale and exhale. Every time I had completed exhaling, I bade the kidney qi to rise and the heart qi to descend. Then I followed the impetus of the descending motion to let the qi of heart and kidney mate. I continued this simple exercise for several days, and finally experienced a faint stirring of warmth in my lower dantian. Henceforth, it was not necessary anymore to continue my habitual sulphur consumption.

Later I came across the following passage in the [winter section of the] Neijing‘s “Treatise on Regulating the Shen in Accordance With the Climatic Atmospheres of the Four Seasons” (Siqi Tiaoshen Lun): “Keep your aspirations concealed and stored away, as if entertaining private thoughts that have already been fulfilled.” The wisdom contained in these sparse words hit me like a lightening bolt, and I finally understood the essence of my quest. “Concealed and stored away” refers to the process of enticing the heart fire to move downwards; “as if entertaining private thoughts” refers to the process of enticing the heart fire downwards to mate with the kidney, which produces a sensation of pleasure and fulfillment. It is by this sentence that the Taoist practice of systematically playing with infants and joining with beautiful women must have been inspired. The words “already fulfilled” refer to the process of prolonged accumulation of true yang in the [lower] dantian, causing the original qi to become strong and exuberant, while at the same time staying for good in the region behind the belly button. Isn’t this indeed self-fulfillment, and one, for once, that lasts and won’t evaporate? Thus enlightened by the true meaning of this Neijing passage, I redoubled my efforts regarding this type of meditation, and although I am already seventy-three years old, both my physical strength and my mental vigor remain unrelenting. Even in the middle of winter, I can consume cold and uncooked food, and sit freely in cold places without fear of repercussions. I therefore experienced with my own body how the wisdom of philosophy can make up for the shortcomings of medicine and herbology. So again, how is it that philosophy supposedly obstructs medicine?

And there is more. Every physician can and should get in touch with the deepest layer of this philosophical wisdom [which lays beyond the realm of the intellect]. If this is achieved, the moment of diagnostic insight is like drinking water from a mountain lake: with absolute clarity, one can see the source of the disease revealed. It is for this reason that I have specifically included a detailed piece on quiet meditation in my Chinese-Western Essays (Zhong Zhong Can Xi Lu), hoping that this practice would cause physicians to become enlightened to the ageless wisdom of philosophy. If I have still left you doubtful as to the merit of my argument, then please go on to read another example illustrating this last point of mine.

The art of hypnosis has been acknowledged in both Eastern and Western traditions, and one day it will surely become a subject of scientific scrutiny. The key to the hypnotic procedure is to shut out the patient’s postnatal awareness and key into his prenatal spirit. If the patient gets interrogated in this state, one can know what otherwise can’t be known and see what otherwise can’t be seen. Likewise, for a person who has reached the deepest layer of philosophical insight, his/her postnatal thoughts will disappear and his/her prenatal spirit will become brighter and brighter every day. To such a person, anything can be revealed without actually seeing it. While working with the prenatal awareness of another person is a technique, the pursuit of one’s own prenatal spirit awareness is called Tao. And is it not much more preferable to cultivate the Tao than to work with tricky techniques? Indeed!

The President of the Shanxi Institute for the Reform of Traditional Chinese Medicine once said: “Chinese medicine originates in Taoist philosophy. In the beginning, the primary medical focus of our ancestors was on the art of nourishing life. Once their internal alchemy skills had reached a certain level, they were able to perceive the organs in their own bodies and feel the circulation of qi and blood within.” This, for once, is truly a vital statement. And it is precisely the reason why I have chosen to highlight the discussion of philosophical and cosmological themes in my own worknot to sound off exalted tunes, but because I truly believe that physicians ought to immerse themselves in the philosophical wisdom of the ages in order to develop their medical knowledge to the fullest potential.

Right now, Westerners have a distinct predilection for [modern] science. There are, however, a few bright minds among them who understand philosophy, and who are very clear about the fact that science cannot stand alone, but needs to be assisted by philosophy to reach its highest potential. That is why one of our former presidents once said: “Everybody knows that Germany is reputably the scientifically most knowledgeable country in the world. It is most interesting, therefore, to find several German scientists who are studying Chinese philosophy with the declared goal of rectifying some of the shortcomings and imbalances that accompany the undertaking of science.” These are the words of a former president, should they not carry enough weight to be trusted? They convey an inkling that the philosophical culture of China will move across the oceans in a few generations and inspire other civilizations. The best way to celebrate humankind’s common universal origins, therefore, is already spreading far and wide!

[1] From Zhang Xichun, Yixue zhong zhong can xi lu (Chinese at Heart but Western Where Appropriate: Essays Investigating an Integrated Form of Medicine, 1933). This article first appeared in The Empty Vessel, Winter, 1999.

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Über die Beziehung von Medizin und Philosophie

Von Zhang Xichun

Übersetzt von Heiner Frühauf
National University of Natural Medicine, College of Classical Chinese Medicine

Übersetzung ins Deutsche Markus Goeke

Edition Lingdao, February 2006

Zhang Xichun (1860–1933) gehört zu den größten Gelehrtenärzten Chinas. Im Gedächtnis geblieben ist er hauptsächlich wegen seiner führenden Rolle in der frühen Bewegung der Integration von Chinesischer und Westlicher Medizin während der ersten drei Dekaden des 20. Jahrhunderts. Die Tiefe seines Wissens und die Bandbreite seiner Aktivitäten kennzeichnen ihn darüber hinaus als einen der letzten Vertreter der klassischen Renaissance-Ärzte. Als Kliniker war er spezialisiert auf die Behandlung komplizierter Erkrankungen, als Lehrer gründete er mehrere Lehrinstitute für Traditionelle Chinesische Medizin und als Autor verfasste er leidenschaftliche Essays über eine Vielzahl von Themen, eingeschlossen neue, gleichwohl alte Interpretationen fundamentaler medizinischer Konzepte und idiosynkratische Einsichten in die Materia Medica (etwa eine systematische Bewertung der energetischen Eigenschaften westlicher Drogen). 1933, dem letzten Jahr seiner produktiven Karriere, wurden Zhangs Publikationen zusammengefasst, und zwar unter dem programmatischen Titel „Chinesisch im Innersten, Westlich, wo angemessen: Essays zur Untersuchung einer integrativen Form der Medizin“.

Dieser einflussreiche Band spiegelt das intellektuelle Ringen wider, das die Ära Zhangs charakterisiert, namentlich die Frage, ob man sich dem unaufhaltbaren Übergang von einem traditionell chinesischen Umfeld zu einer modernen Gesellschaft, die den modi operandi des Westens das Wort redet, widersetzen oder ihn begrüßen sollte. Zhangs Haltung war eindeutig traditionell („Chinesisch im Innersten“), indem er das Festhalten an den holistischen Prinzipien der chinesischen Philosophie verteidigte – Yin und Yang, die Fünf Wandlungsphasen, das Bagua – als das Grundinstrumentarium jeder medizinischen Forschung. Allerdings war es in dem Sinn modern, dass er dafür stimmte, mit diesem traditionellen Grundinstrumentarium aktiv die medizinischen Theorien und Errungenschaften des Westens zu untersuchen und seineä rztlichen Mitstreiter dazu ermunterte, von den effizienten Verfahren der neuen Medizinkultur zu lernen, etwa von der Praxis eines akkuraten Krankenblattes.

Heute befindet sich die Traditionelle Chinesische Medizin wiederum in einem Übergangszustand. In der diesmal umgekehrten Situation, in der die Ostasiatische Medizin in einer zunehmend breiter werdenden Mode in den Westen eingeführt wird, erscheinen Zhangs Überlegungen zeitgemäßer denn je. Seine Schriften erinnern uns daran, dass wir die Wahl haben, wie wir uns der Integration dieser beiden fundamental unterschiedlichen Medizinsysteme nähern. Anstatt die Westliche Medizin dazu zu verwenden, den wissenschaftlichen Charakter der Ostasiatischen Medizin zu evaluieren, argumentierte Zhang, dass die Errungenschaften der Westlichen Medizin in ein traditionelles Gefüge integriert werden könnten. Während der ti-yong Slogan („An chinesischen Sitten festhalten, aber westliche Maschinen verwenden“) des politischen Reformers Feng Guifen aus dem 19. Jahrhundert in der politischen Arena versagte, war Zhang in der Lage, erfolgreich die Wirksamkeit seiner Prinzipien in der klinischen Praxis zu demonstrieren. Ein prominentes Beispiel unter diesen Bemühungen war die Schaffung von traditionellen Arzneimitteln, die moderne Substanzen verwendeten, etwa Aspirin und das Gypsum fibrosum-Dekokt (Asipilin Jia Shi Gao Tang).

Die meisten von Zhang Xichuns Essays, das folgende eingeschlossen, enthalten folglich die Botschaft, dass Chinesische Medizin zualleroberst eine Denkweise ist, eine philosophische Kultur und nicht ein Reservoir schematischer Behandlungsprozeduren, die sich einer Veränderung um jeden Preis widersetzen. Gleichwohl völlig seine Kultur umfangend und folglich „das Chinesische im Innersten haltend“, bestand er darauf, dass die Mitgift der modernen Welt innerhalb dieses Systems Verwendung finden könnte, ohne die Grundlagen dieses Systems selbst zu kompromittieren. Nach Zhang ist die Chinesische Medizin eine Wissenschaft aus eigenem Recht und Selbstverständnis – geeignet, eine stärker holistische Verwendung der Westlichen Medizinen anzuregen, jedoch nicht angewiesen auf irgendeine Form von Rechtfertigung von Seiten des modernen Wissenschaftsverständnisses.

Der folgende Artikel, geschrieben in seinem letzten Lebensjahr, ist ein leidenschaftliches Plädoyer für die unersetzbaren Grundlagen der traditionellen Medizin, mit einer besonderen Betonung der daoistischen Ursprünge der Chinesischen Medizin.

Zhang Xichun

„ Die meisten jüngst verfassten medizinischen Berichte scheinen die Ansicht zu propagieren, dass unsere alte Philosophie den medizinischen Fortschritt behindert. Die Autoren verstehen augenscheinlich die funktionelle Kraft nicht, die mit philosophischem Wissen verbunden ist. Darüber hinaus begreifen sie nicht, dass Philosophie tatsächlich die Quelle aller medizinischen Information ist. Das Buch der Lieder (Shijing) enthält die folgende Zeile: „Wenn Du die Weisheit begreifst, die im Wirken des Universums enthalten ist und die sich im Bereich der Philosophie ausdrückt, wirst Du in der Lage sein, Deine körperliche Gesundheit zu sichern.“ Wenn wir Acht darauf geben, was hier geschrieben steht, so sagt uns der Klassiker, dass wir erstens eine natürliche Disposition besitzen müssen, um die zeitlose Weisheit der Philosophie erkennen zu können; dass wir zweitens die in dieser Philosophie eingebetteten praktischen Details ausloten müssen und schließlich, dass dies den einzigen Weg zur Bewahrung unseres physischen Körpers öffnet. Es war genau diese Abfolge von natürlicher Disposition, philosophischer Erkenntnis und der daraus sich ergebenden Implementation konkreter Gesundheitspraktiken, die die als Eremiten lebenden Vorfahren der Chinesischen Medizin als das Dao, das Leben zu nähren, betrachteten. Der Begriff Philosophie beschreibt daher also die Gesamtheit intuitiver Einsicht, intellektueller Erkenntnis und aller konkreten Aktivitäten, die mit der Kunst, das Leben zu nähren, verbunden sind, mit der sich die alten Meisterpraktiker beschäftigten.

Besonders die eher wohlmeinend gesinnten Praktiker hofften, dass ihre eigene Fähigkeit, die Lebenskraft zu nähren, von ihren Mitmenschen übernommen werden könnte. Da jedoch nicht jeder verstand, wie die alte philosophische Weisheit dem Schutz der Gesundheit dienen konnte, war der Weg des Nährens des Lebens meist unzulänglich und naturgemäß wurden viele Menschen krank. Die Etablierung von Medizin und Kräuterheilkunde war folglich ursprünglich eine Maßnahme, die Prinzipien der Philosophie zu jenen zu bringen, die nicht in der Lage waren, ihre Lebenskraft selbst zu nähren.

Über die Jahrhunderte repräsentierte die Philosophie mithin ein weites Feld, eingeschlossen die Arbeiten der medizinischen Meistergelehrten einer jeden Ära: etwa Ge Xichuan [Ge Hong, 283–343] der Jin- Dynastie, Tao Huayang [Tao Hongjing, 456–536] der Nördlichen/Südlichen-Dynastien und Sun Simiao [ca. 581–682]. Diese berühmten Ärzte waren wirkliche Philosophen, die äußerst wertvolle philosophische Werke verfassten. Während der Ming-Dynastie kommen wir dann zu Li Binhu [Li Shizhen 1518–1593] und seinem Auszug aus der Materia Medica (Bencao Gangmu), in dem die Acht Außerordentlichen Leitbahnen ausschließlich aus der Perspektive von Zhang Ziyangs Theorie zu diesem Thema diskutiert werden. Ziyang ist natürlich auch ein Philosoph. Sollten diese Beispiele nicht ausreichen, um mein Argument zu stützen, können wir einen Schritt weiter gehen und im Neijing selbst nach Beweisen suchen.

Das Neijing ist per Definition ein medizinisches Lehrbuch, das dem Gelben Kaiser zugeschrieben wird. Das Eröffnungskapitel mit dem Titel, ‘Über den Schutz der pränatalen Energie in den ältesten Zeiten’ (Shang Gu Tian Zhen Lun) enthält die folgende pragmatische Aussage: „In den ältesten Zeiten gab es Meister, die die höchste Ebene der menschlichen Selbstverwirklichung erreicht hatten. Sie beherrschten das Geheimnis der transformativen Prozesse von Himmel und Erde, sie meisterten die Veränderungsmuster, die sich im Zu- und Abnehmen von Yin und Yang manifestierten, sie nahmen durch Atemübungen die Essenz des Universums in sich auf und sie hielten ihren Shen verborgen in innerer Meditation auf eine außerordentlich disziplinierte Weise, sodass sie folglich niemals ihr Bewusstsein vom Fleisch ihrer physischen Körper trennten– daher waren sie in der Lage, ein langes Leben in Harmonie mit den niemals endenden Kreisläufen des Universums zu leben.“

Im Wesentlichen sagt uns diese Passage, dass diese selbstverwirklichten Meister die Quintessenz der Kraft des Universums verstanden und folglich kontrollieren konnten, dass sie in der Lage waren, sie festzuhalten, ohne sie entweichen zu lassen, dass sie beständig mehr universale Energie einatmen konnten, um diese fundamentale Kraft zu stützen und stark zu halten, dass sie eine außerordentliche innere Konzentration aufboten, um sie fest werden zu lassen, und dass sie schließlich aufgrund all dieser Fähigkeiten in der Lage waren, den qualitativen Aufbau ihrer Körper zu verändern, sie konnten ihr Fleisch und ihre Muskeln in einen ju- gendlichen Zustand zurückführen und daher ewig leben. Ohne selbst zu vorbildhaft erscheinen zu wollen, war es die klare pädagogische Absicht des Gelben Kaisers, diesen Typus des antiken Meisters als prototypisches Modell des großen Philosophen einzuführen. Zusammenfassend kann man sagen, obwohl das Neijing ein Buch über Medizin ist, beginnt es mit einer philosophischen Diskussion. Medizin aus der Perspektive des Neijing ist die Wissenschaft vom Schutz und Sichern des eigenen Körpers durch die Weisheit der Generationen – die Philosophie.

Wir können unseren Mitmenschen nur beibringen, wie sie ihre Körper schützen können, wenn wir zunächst fähig sind, uns selbst zu schützen. Die Grundwissenschaft zum Schutz des eigenen Körpers und zur Sicherung der eigenen Gesundheit ist die Philosophie, d. h. das jahrhundertealte Wissen um die Bewegungsmuster des Universums, die die Quelle der transformativen Prozesse unseres Körpers bilden. Die Grundwissenschaft zur Sicherung der Gesundheit anderer Menschen ist die Medizin, ebenfalls ein Prozess, bei dem der Arzt zunächst sorgfältig das Wirken seiner eigenen Körpertransformationen verstehen muss und dann auf natürliche Weise zu einem Lehrer wird, der fähig ist, andere darin zu unterrichten, wie sie den Qi-Metabolismus ihrer Körper regulieren können. Wir sehen folglich, um es noch einmal zu sagen, dass die Philosophie tatsächlich die Quelle der Medizin ist oder, wenn wir es vom anderen Ende her betrachten, dass die Medizin die natürliche Nachfolgerin der Philosophie ist. Daher muss das Neijing, der definitive Quellentext der Medizin, auf diese Weise beginnen, namentlich im Bereich der Philosophie. Wie also kann die Philosophie die Medizin behindern? Bedenken Sie, dass meine Argumente nicht nur leere Worte ohne faktischen Hintergrund sind. Es gibt noch eine Vielzahl von Beispielen, die ich zitieren könnte, um meinen Standpunkt zu belegen, eingeschlossen solche, die meine eigene Lebenserfahrung betreffen.

Ich bin mit einer kräftigen und robusten Konstitution gesegnet und besitze reichlich Herz-Feuer. Allerdings hat mein ministerielles Feuer [Niere] eine Tendenz zum Mangel. Aufgrund dieser Situation kann ich im Allgemeinen kalte Nahrung und Getränke ohne Probleme handhaben, aber ich bekomme leicht Schwierigkeiten, wenn ich an kalten Plätzen sitze. Als ich jünger war, habe ich dieser besonderen Schwäche keine sonderliche Aufmerksamkeit geschenkt, doch nachdem ich das 40ste Lebensjahr überschritten hatte, wurde dieser Mangel schwerer und ich bekam jedes Mal Durchfall, wenn ich an kalten Plätzen saß. Mit der Zeit schwächte mich dieser Zustand. Da ich es aber zu meiner Lebensaufgabe gemacht hatte, die Lehren der Medizin zu fördern und zudem weit davon entfernt war, mein schriftliches Werk zu vollenden, fürchtete ich, mein Leben zu schädigen und schwor, diesen Zustand zu ändern. Von da an nahm ich peinlich genau eine geringe Dosis von unbehandeltem Schwefel vor jeder Mahlzeit ein, um mein schwaches ministerielles Feuer zu tonisieren. Eine Maßnahme, die sich als ä ußerst erfolgreich herausstellte. Wenn ich jedoch das Pulver einmal mehr als 10 Tage nicht nahm, kroch die Kälte zurück wie zuvor. Schließlich stolperte ich über einen daoistischen Text, in dem ich folgende Passage fand: „Sitze in Stille, bewege das Herz-Feuer abwärts, um den Unteren Jiao zu wärmen und zu tonisieren.“ Ich entschloss mich, es mit diesen Anweisungen zu versuchen. Ich muss zugeben, dass sich mein Qi zu Beginn nicht sehr sanft bewegte. Dann versuchte ich, mich mehr auf den Atem zu konzentrieren, besonders auf die Bewegung zwischen Ein- und Ausatmung. Jedes Mal nachdem ich ausgeatmet hatte, lud ich das Nieren-Qi dazu ein, aufzusteigen und das Herz-Qi dazu, abzusteigen. Daraufhin folgte ich dem Impetus der absteigenden Bewegung, um das Qi des Herzens sich mit dem Qi der Niere verbinden zu lassen. Ich setzte diese einfache Übung für mehrere Tage fort und spürte schließlich eine schwache Regung von Wärme in meinem unteren Dantian. Fortan war es nicht mehr notwendig, meinen habituellen Schwefelkonsum fortzusetzen.

Später stieß ich im Neijing auf die folgende Passage [im Winterabschnitt der] Abhandlung über die Regulierung des Shen in Übereinstimmung mit den klimatischen Bedingungen der vier Jahreszeiten (Siqi Tiaoshen Lun): „ Halte Deine Intentionen verborgen und für Dich, als würdest Du Dich an geheimen Gedanken erfreuen, die sich bereits erfüllt haben.“

Die in diesen wenigen Worten enthaltene Weisheit traf mich wie ein Blitz und ich verstand letztendlich die Essenz meiner Suche. „Verborgen und für Dich“ bezieht sich auf den Prozess, dass Herz-Qi zu verlocken, sich abwärts zu bewegen; „als würdest Du Dich an geheimen Gedanken erfreuen“ bezieht sich auf den Prozess, dass Herz-Qi zu verlocken, sich abwärts zu bewegen, um sich mit der Niere zu verbinden, was zu einem Gefühl von Freude und Erfüllung führt. Es ist dieser Satz, der die daoistische Praxis systematisch mit kleinen Kindern zu spielen oder sich mit schönen Frauen zu verbinden, inspiriert haben muss. Die Worte„ bereits erfüllt“ beziehen sich auf den anhaltenden Prozess der Akkumulation von wahrem Yang im [Unteren] Dantian, was das Ursprungs-Qi stark und üppig werden lässt, während es gleichzeitig für immer im Bereich hinter dem Bauchnabel verbleibt. Ist dies nicht wahre Selbstverwirklichung und diesmal eine, die anhält und sich nicht verflüchtigt? Erleuchtet durch die wahre Bedeutung dieser Passage des Neijing verdoppelte ich daher meine Bemühungen in Bezug auf diese Art von Meditation und obwohl ich schon 73 Jahre alt bin, sind sowohl meine physische Stärke als auch meine mentale Kraft ungebrochen. Selbst im tiefsten Winter kann ich kalte und ungekochte Nahrung zu mir nehmen und ungehindert an kalten Plätzen sitzen, ohne Angst vor negativen Auswirkungen. Ich habe mithin am eigenen Leib erfahren, wie die Weisheit der Philosophie die Unzulänglichkeiten von Medizin und Kräuterheilkunde ausgleichen kann. Noch einmal, wie kommt es, dass die Philosophie vermeintlich die Medizin behindert?

Und es kommt noch etwas hinzu. Jeder Arzt kann und sollte in Kontakt mit der tiefsten Ebene dieser philosophischen Weisheit kommen [die jenseits der Sphäre des Intellektes liegt]. Ist dies erreicht, ist der Moment der diagnostischen Erkenntnis wie das Trinken des Wassers aus einem Bergsee: mit absoluter Klarheit sieht man die Quelle der Erkrankung sich offenbaren. Speziell aus diesem Grund habe ich in meine Chinesisch-Westlichen-Essays (Zhong Zhong Can Xi Lu) ein ausführliches Beispiel zur stillen Meditation aufgenommen und hoffe, dass diese Praxis Ärzte dazu führt, sich von der zeitlosen Weisheit der Philosophie erleuchten zu lassen. Wenn Sie immer noch im Zweifel sind über die Vorzüge meines Arguments, dann lesen Sie bitte ein weiteres Beispiel, das diesen letzten meiner Punkte illustriert.

Die Kunst der Hypnose ist sowohl in den östlichen wie auch in den westlichen Traditionen anerkannt und wird eines Tages mit Sicherheit Gegenstand wissenschaftlicher Forschung. Der Schlüssel zur hypnotischen Vorgehensweise ist es, das postnatale Bewusstsein des Patienten zu verschließen und sich in seinen pränatalen Geist vorzutasten. Wird der Patient in diesem Zustand befragt, lässt sich erfahren, was sonst nicht erfahren werden könnte, und es lässt sich sehen, was sonst verborgen bliebe. In ähnlicher Weise werden bei einem Menschen, der die tiefste Ebene philosophischer Einsicht erreicht hat, seine postnatalen Gedanken verschwinden und sein pränataler Geist wird heller und strahlender mit jedem Tag. Einem solchen Menschen offenbart sich alles, ohne dass er es tatsächlich sehen muss. Während der Umgang mit dem pränatalen Bewusstsein einer anderen Person eine Technik ist, wird das Streben nach dem eigenen pränatalen Bewusstsein Dao genannt. Und ist es nicht erstrebenswerter, den Dao zu kultivieren, als mit trickreichen Techniken zu arbeiten? In der Tat!

Der Präsident des Shanxi Institutes zur Reform der Traditionellen Chinesischen Medizin sagte einmal: „ Chinesische Medizin hat ihren Ursprung in daoistischer Philosophie. Am Anfang lag der primäre medizinische Fokus unserer Vorfahren auf der Kunst, das Leben zu nähren. Hatten ihre inneren alchemistischen Fähigkeiten eine bestimmte Ebene erreicht, waren sie in der Lage, die Organe innerhalb ihrer eigenen Körper wahrzunehmen und auch die darin stattfindende Zirkulation von Qi und Blut.“ Dies ist ausnahmsweise einmal eine wahrhaft lebensnahe Aussage. Und dies ist genau der Grund, warum ich mich dafür entschieden habe, die philosophischen und kosmologischen Themen in meiner eigenen Arbeit in den Vordergrund zu stellen – nicht um hochgestochen zu tönen, sondern weil ich wirklich davon überzeugt bin, dass Ärzte in die philosophische Weisheit der Jahrhunderte eintauchen sollten, um ihr eigenes medizinisches Wissen zur höchsten Blüte zu bringen.

Gegenwärtig haben die Westler eine ausgeprägte Vorliebe für [moderne] Wissenschaft. Es gibt jedoch einige wenige kluge Köpfe unter ihnen, die Philosophie verstehen und sich völlig im Klaren darüber sind, dass Wissenschaft nicht für sich allein stehen kann, sondern von der Philosophie unterstützt werden muss, um ihr volles Potential erreichen zu können. Dies ist der Grund, warum einer unserer früheren Präsidenten einmal sagte: „Jedermann weiß, dass Deutschland den Ruf hat, die wissenschaftlichste und kenntnisreichste Nation der Welt zu sein. Es ist daher hoch interessant, dass ein paar deutsche Wissenschaftler chinesische Philosophie studieren, und zwar mit dem erklärten Ziel, einige der Unzulänglichkeiten und Unausgewogenheiten, die den wissenschaftsbetrieb begleiten, zu korrigieren.“ Dies sind die Worte eines früheren Präsidenten, sollten sie nicht genügend Gewicht haben, um ihnen vertrauen zu können? Sie deuten an, dass die philosophische Kultur Chinas innerhalb weniger Generationen die Meere überqueren und andere Zivilisationen inspirieren wird. Die beste Art und Weise, die gemeinsamen universalen Ursprünge der Menschheit zu preisen, sprießt mithin schon weit und breit!“

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