Please note: the English version of this article was originally published as a piece in its entirety in the Journal of Chinese Medicine (1999). It was translated and published in German in two parts in “Chinese Medicine” and on this website. The bsble comparing classical Chinese medicine and TCM in the English version has been omitted in the German translations.

By Heiner Fruehauf
National University of Natural Medicine, College of Classical Chinese Medicine

The latter half of the 19th century and through the end of the 20th century has been a time of great political, economic, cultural, and scientific transformation in China. Chinese medicine, the shining gem of traditional science, has had to endure many assaults in this process, sinking the field into a quagmire where it had to fight bitterly for its own survival. This course of events can be called “The Century When Traditional Chinese Medicine Was Tied up in the Straightjacket of Utter Delusion.”

–Li Zhichong, Director of Chinese TCM Association, 2002

This article [1] is based on the conviction that the traditional art of Oriental medicine is dying—both in mainland China, home of the mother trunk of the field, and consequently overseas where branches of the tree are trying to grow. [2] It may be an anachronistic piece, written at a time when TCM administrators around the world are celebrating major advances in the field, such as increasing numbers of students, practitioners, patients, colleges, universities, and hospitals, which all appear to reflect a booming state of Oriental medicine. But if we truly respect our tradition as a living organism and listen intently to the deeper layers of its pulse, it becomes evident that the original vitality of the system is expiring, although its true condition may be obscured by a steroidal glow on the surface.

The following is primarily an epitomized narrative of the development of “TCM,” the medical system that has monopolized the practice of Oriental medicine in mainland China, and that has come to serve as the main mold for the budding profession of Oriental medicine around the globe. It exposes a system that has been conditioned by a distinctly political agenda, and reveals its logo “TCM” (Traditional Chinese Medicine) as a grave misnomer—designating a medicine that is not at all aiming to preserve the traditional characteristics of Chinese medicine, but, on the contrary, to expurgate, reform, and control the classical and folkloric texture of the traditional record in the name of progress. Between the lines of this argument resides the warning that the progressive removal of the unique foundations of Chinese medicine is far more than just a philosophical issue. It affects the heart of our medicine itself, namely the nature of the clinical encounter and the quality and the results of therapy. It greatly diminishes, moreover, the unique edge that the traditional science of Chinese medicine has over allopathic medicine and its various offshoots.

Mine is thus an urgent call for a reevaluation of the direction and the fundamental convictions that we set for ourselves as individual Oriental medicine practitioners. Otherwise we may become thoroughly entrapped in the spiritless mechanisms of state agencies, insurance companies, and most of all, our modern mind that has been conditioned to fancy the unambiguous, standardized, packaged approach. It is admittedly an opinionated warning, but a sincere and, I believe, reasonably informed one. From both my own perspective and that of my most respected teachers in China (including high ranking administrators within the TCM system), modern TCM in East and West is about to reach the “fall height” of the classical tragedy—featuring the vainglorious protagonist luxuriating at lofty heights (i.e. mainstream acceptance and doctoral level ratification), while blindly cutting into the life supply line without having a clue of the consequences.


1) First Impact: The Modernization of China During Late 19th and Early 20th Century

The end of dynastic China marked a peak season for Chinese medicine. Although nearly every other aspect of society was in a state of collapse and disarray by the middle of the 19th century, the culture of traditional medicine was alive with the multihued color and texture of a 2,500 year-old art. There was the stimulating discourse between the newly founded fever school and the school of the neo-classicists, there were numerous scholar physicians publishing influential discourses, and there was the arcane realm of esoteric discipleship, alchemical experimentation, and the kaleidoscopic facets of folk wisdom that have always characterized the sensuous heart of the profession.

The advent of Western medicine presented the traditional healing tradition with its first major challenge from which it never completely recovered. It lost its rank as the one and only “medicine” (yixue) and became “Chinese medicine” (zhongyi), defined in contrast to “Western medicine” (xiyi). Immediately, however, there developed an early brand of progressive physicians who did not lament this situation, but attempted to integrate some of the paraphernalia of modern medicine into the traditional system. These pioneers are now collectively referred to as the Chinese-Western Integration School (zhong xi huitong pai). Main representatives are Wang Qingren (1768-1831), Tang Zonghai (1851-1908), Zhang Xichun (1860-1933), and Zhang Shouyi (1873-1934). It is important to note that these initial “integrators,” often cited by TCM administrators as early visionaries of their own system of integrated medicine, were not proponents of the hierarchical superiority of Western medicine, but rather tried to embody the traditional ideal of the broadly educated master physician. It was their erudite skill level in the art, philosophy, and science of the traditional thought process that allowed them to break new ground by, for instance, categorizing Western drugs in energetic terms, or by relating the Triple Warmer to certain anatomical tissues described by Western medicine. Although it was their declared goal to incorporate some of the useful mechanics (yong) of Western medicine into the traditional mother body (ti) of Chinese medicine, their parameters remained clearly “traditional at the core”—as the programmatic title of Zhang Xichun’s collected writings announces, Chinese at Heart but Western Where Appropriate: Essays Investigating An Integrated Form of Medicine (Yixue Zhong Zhong Can Xi Lu, 1933).

This day in which curious Chinese physicians could explore the phenomenon of Western medicine from an equal footing was soon eclipsed by a period characterized by the through-and-through hierarchically structured relationship which still defines the relationship between modern medicine and any traditional system of life science today.

During the first half of the 20th century, a variety of events politicized Chinese medicine as the despicable symbol of everything old and backward. It became a pawn that reformers from all political camps sought to abolish. When this endeavor failed due to vehement public protest, the new stewards of state settled for banishing the unruly gargoyle of Chinese medicine into a controlled existence that was subject to not only a rigorous purge of diagnostic methods and therapeutic modalities, but—most damaging to its integrity as a system in its own right—the creeping replacement of its essential standards with the “correct” parameters of modern science.

The political voice of Sun Yat-sen, the leader of the Republican revolution that toppled the dynastic system in 1911, had been shaped atop the backdrop of his Western science education, and always rumbled with the deep suspicion that its master harbored against the old system of medicine. Later on, Kuomintang public health officials took this personal bias into the legislative arena and presented the radical proposal, “A Case for the Abolishment of Old Medicine to Thoroughly Eliminate Public Health Obstacles” (feizhi jiuyi yi saochu yishi weisheng zhi zhangai an).[3] Authored by Yu Ai and Wang Qizhang, the proposition aggressively infers that “the theories of yin and yang, the five elemental phases, the six atmospheric influences, the zang-fu systems, and the acupuncture channels are all illusions that have no basis in reality” and warns that “old medicine is still conning the people with its charlatan, shamanic, and geomancing ways.”[4] The proposal, containing three major clauses (severely restrict the practice of Chinese medicine; prohibit Chinese medicine advertisements; bar the establishment of Chinese medicine schools), passed the first legislative session of the Central Ministry of Public Health on February 26, 1929.[5] Although the proposition was not implemented due to thousands of protesting doctors and patients who took their passionate disapproval to the streets, the production of anti-traditional sentiment in an official document had a tremendous impact on the general mood of Chinese medicine practice during the 1930s and 1940s.

Around the same time, the outlawed “communist bandit” Mao Zedong promulgated thoughts that were very similar to those of his nationalist adversaries. In 1942, he instructed his guerilla government to uproot all shamanic beliefs and superstitions in the Yan’an area and establish model public health villages.[6] Around the same time, he wrote that “old doctors, circus entertainers, snake oil salesmen, and street hawkers are all of the same sort.”[7] This brief line would have a truly devastating impact twenty-five years later when Mao’s works became the one and only source for the country’s definition of political truth. It was quoted in millions of copies of red “Mao Bibles” (Mao Zhuxi yulu), serving as the Red Guard’s main license for the uncompromising persecution of the rich culture of traditional medicine and its unique modes of practice, education, and theoretical discourse.


2) In Servitude at Mao’s Court: Chinese Communism and the Conception of TCM, 1953-1976

The years 1953-59 witnessed what appears like a remarkable reversal of Mao’s earlier views on Chinese medicine. Having graduated from the task of creating national respect for the “hinterland thug” who now donned the emperor’s robes, he began to gradually advance his private ambition of asserting leadership over the legion of budding communist countries around the world. This objective required the conception of a socialist model that distinguished itself from the Russian paradigm of Marxist-Leninism by incorporating the regional attributes of third world countries. Chinese medicine fit well into this general scheme, since it embodied a medicine that was “self-reliant,” “among the people,” “native,” and “patriotic”—all slogans that had been used to promote Mao’s unique brand of communism. Mao sensed, furthermore, that China was beginning to become overly dependent on the influx of Soviet goods and expertise, especially in the areas of modern medical equipment and pharmaceutics. The catastrophic famines and the far-reaching collapse of infrastructure that followed the Russian walkout in 1961 were to dramatically confirm his premonitions.

It was for primarily political reasons, therefore, that Mao began to publicly embrace Chinese medicine during the mid-1950s. This was the time when he issued the famous calligraphy that graces the front pages of so many TCM publications: “zhongguo yiyao xue shi yige weida baoku, yingdang nuli fajue jiayi tigao” (Chinese medicine is a grand cache of knowledge that we should actively bring to light and further evolve). In the wake of this apparently new direction, two ministers of health, Wang Bing and He Cheng, had to resign due to their exclusive loyalty to the Western medical system that had made them trustworthy candidates for the position in the first place. In 1956, premier Zhou Enlai signed papers that authorized the immediate establishment of the first four colleges of Chinese medicine, namely Chengdu College of TCM, Beijing College of TCM, Shanghai College of TCM, and Guangzhou College of TCM, followed by Nanjing College of TCM the following year. At the same time, a group that was to become the influential voice of the first generation of institutional TCM teachers—all of them still trained under the pre-institutional model of discipleship education—formed in Beijing. They are generally referred to as the “five elders” (wu lao), including Qin Bowei from Shanghai, Cheng Shenwu from Beijing, and Ren Yingqiu, Li Chongren, and Yu Daoji from Sichuan.

As if to set a good example for the new course that he had outlined, Mao publicly ingested the traditional remedy Yin Qiao San (Lonicera and Forsythia Powder) when he fell ill during the historic announcement of the Great Leap Forward at the Chengdu Conference in 1957. He restrained his onetime prejudice against “snake oil salesmen” and allowed Li Shizhi and Peng Lüxiang, both first generation elders of Chengdu College of TCM, to be present at his bedside for an entire night.

In 1958, the political motives of Mao’s actions fully revealed themselves when he issued his decreeing vision about the concept of “Chinese-Western medicine integration” (zhong xi yi jiehe).[8] The integration movement, in essence, mandated the establishment of “TCM”—a medical system which restrains the “wildness” and the “feudal elements” of the traditional art by taking it out of the hands of its lineage holders and assigning it to the control of modern science, one of the most trusted tools of Marxist-materialist ideology. Mao announced a nationwide search for “2,000 first rate Western medicine physicians who are to assist in the evolvement of Chinese medicine.” Special “Seminars for the Study of Chinese Medicine by Western Medicine Physicians On Leave” (xiyi lizhi xuexi zhongyi ban) were established, administering bite-size pieces of a highly standardized extract of traditional knowledge over a period of 1-2 years. Qualifying participants were required to hold or exceed the “physician in chief” rank within the Western medical system. Of 2,000 doctors who initially entered into the program, only about 10% graduated. This low success rate may in part be due to the fact that the study of Chinese medicine, even in abridged form, involves the memorization of scientific detail which all participants, including the successful graduates, had previously been conditioned to condemn as the nefarious byproduct of a social system riddled with feudalist superstition. Nevertheless, these Western doctors who participated in the “traditional medicine reform” efforts of the years 1959-62 came to provide the main pool for TCM administrative positions in later years. Most top level TCM administrators of the 1980s and 1990s are, in fact, Western medicine graduates of the reform/integration seminars.

This situation is the primary reason for the woeful plight of Chinese medicine under the TCM system—traditional medicine in mainland China is managed by individuals who for the most part, and often openly, entertain deep-seated suspicions against the field that they are supposed to represent. In a radical sense, the history of TCM can be described as the history of implementing anti-traditional sentiments into the general atmosphere of Chinese medicine education and practice. I personally know of very few TCM administrators who resort to traditional modalities when they become sick. TCM students and faculty, moreover, regularly take antibiotics when contracting a cold—“because it is more convenient and works faster and better.” One of the shocking personal memories that I associate with this topic is a conversation with the grandson of Li Shizhi (the founding elder of Chengdu College of TCM who once prescribed Yinqiao San to Mao Zedong)—himself a TCM doctor, scholar, and administrator at the College which is generally regarded as the “most traditional” among TCM institutions in China—in which he expressed concern about my enthusiasm for traditional herbology. He flatly admonished me to curb my faith in the efficacy of Chinese medicine. Many of my more classically oriented teachers, therefore, cautiously asserted that Mao may have had good intentions at the time, but that the “integration” project marked the beginning of a process that ruined the true nature of traditional medicine.

On the surface, however, this course of events gave a boost to the status of Chinese medicine. The government had encouraged individuals with scientific expert status to immerse themselves in the subject of indigenous medicine and foster the betterment of the field. Furthermore, for the first time TCM departments were established in many city hospitals. The actual result, though, was the genesis of a situation in which the old, clinically experienced Chinese medicine practitioners were barred from participating in major league TCM. All of the doctors in charge were “Western doctors with Chinese knowledge” (xi xue zhong)—experts who styled their diagnosis entirely in Western terms, but sporadically included some cookbook-style Chinese medicine modalities in their approach. Distinguished “folk” physicians, unable to practice privately under the communist system, were accessible only in outpatient departments, or occasionally summoned for a second opinion. Many observers of this practice bitterly remark that if a remedy prescribed by one of these elders resulted in a cure, it was most likely that all the credit was given to the Western modalities—even though it was their ineffectiveness that had initiated the traditional consultation. Chinese medicine, after all, was not recognized anymore as a clinical science in its own right, and the traditional diagnostic approach of bianzheng (diagnosis by synthesis of pulse, tongue, and symptom profile) was progressively becoming eclipsed by the standardized procedure of bianbing (diagnosis by Western disease name).

In the aftermath of these events, the status of Western medicine became dramatically elevated with regard to institutionalized TCM education. Planned in 1961 and executed in 1962, all TCM colleges adopted a curriculum according to which incoming students first studied Western medicine for 2 ½ years, then Chinese medicine for 2 ½ years, and finally entered into an “integrated” clinical internship for one year. The five elders immediately realized that this educational setup was responsible for an increasing loss of respect for the fundamental principles of Chinese medicine, and composed a letter to the central government that summarized their concerns. Although their protest led to an abolishment of the new curriculum and ushered in a brief revival of classical values—spawning a college program that started out with three years of exclusive Chinese medicine training, including the reading and memorization of all major classics in their entirety, as well as palpation of 10,000 pulses and inspection of 2,000 tongues—the exigencies of the political sphere were soon to interfere in a most severe manner again.

In 1966, Mao found himself locked in an internal power struggle and unleashed the “Great Cultural Revolution” to neutralize his antagonists. For ten years, all forms of higher education came to a screeching halt. In the field of Chinese medicine, only the entering class of 1963 was able to complete a TCM curriculum that for the first time truly deserved the label “traditional.” Since it was the main rallying cry of the Cultural Revolution to eradicate every trace of feudalist influence, all of the old master practitioners of Chinese medicine, including the five elders, became subject to criticism, ridicule, and in some instances, public thrashing. As many physicians frantically burned their stitch-bound volumes and other old-fashioned belongings to avoid persecution, and as others died from grief or physical abuse, much of the physical legacy of Chinese medicine perished irretrievably.

In this vacuum, Western medicine reasserted its defining influence on TCM, while itself having to adapt to a political environment that despised erudite learning of any kind. Already during the previous year, in a speech given to health care professionals in Beijing on June 26, 1965, Mao had set the stage for the anti-intellectual direction of the new medicine to come: “Medical education needs to be reformed—it is completely unnecessary to engage in so much studying. How many years of formal education, after all, did Hua Tuo have? And how many Li Shizhen? There is no need to restrict medical education to people with high school diplomas, middle school and elementary school pupils studying for three years will do. The real learning will happen during actual practice. If this type of lowly educated doctor is then sent to the countryside, he will always be able to do a better job than the charlatan shamans; and the peasants, moreover, will be able to afford such care. Studying is a stupid endeavor for a doctor.” [9]

During the years 1966-1971, therefore, no new students were admitted by any educational institution, including schools of Chinese medicine. In 1972, so called Colleges for Workers, Peasants, and Soldiers (gong nong bing xueyuan) were established, offering three year vocational programs under the maxim of “open door schooling.” This meant that there were no entry exams; the admission of students was entirely based on their political status as well as the social background of their parents. Textbooks were filled with quotes from Mao Zedong’s Collected Works. The doctors produced by this system received a very rudimentary training in both Chinese and Western modalities, and provided the human resource for the well-known Barefoot Doctor Movement (chijiao yisheng yundong). The barefoot doctors, naturally, were never introduced to the essential concept of differential diagnostics. Meanwhile, the generation of Chinese medicine elders was either dead or locked up as “bovine demons and snake-like goblins” (niugui sheshen) in so called “ox stalls” (niupeng). Of the five elders, only Ren Yingqiu was still alive. He was banished to Qinghai Province, China’s equivalent to Siberia—allowed to bring only one cherished book, Li Shizhen’s Outline of the Materia Medica (Bencao Gangmu).


3) In the Name of Progress: The Introduction of “Superior Methodology,” “Scientific Standards,” and “Research Axioms” During the 1980’s and 1990’s

Another blow to the integrity of the traditional system, or what was left of it, occurred during the period of 1980-85. At this time, the concept of “Chinese medicine improvement by methodology research” (zhongyi fangfa lun yanjiu) was introduced. The political leaders of TCM colleges, i.e. the communist party secretaries who are generally more influential than the president, selected several fashionable theories of Western science and applied them to the domain of Chinese medicine–once again motivated by the habituated resolve to “further evolve” the field. These endeavors were generally characterized by the attempt to sanctify the “scientific character” of selected aspects of Chinese medicine, and consequently, by denying scientific validity (and the ensuing right to be preserved and transmitted) to others. During the period in question, the theories elected for this purpose were cybernetics (kongzhi lun), system science (xitong lun), and information theory (xinxi lun).

The result of this “assistance” was the affirmation of the TCM system on theoretical grounds. The methodologists concluded that Chinese medicine classics such as the Yellow Emperor’s Classic of Medicine (Huangdi Neijing) already contain evidence of these progressive theories in embryonic form, apparently recommending an affirmative stance toward the tradition of Chinese medicine. On the other hand, this position always implied that the classics were like dinosaurs—interesting to look at in a museum, but, in terms of their pragmatic value in a contemporary environment, vastly inferior to the eloquent treatises of information theory, cybernetics, and other domains of modern science. As a result, many TCM colleges actually established museums, and many publishers dared again to issue reprint editions of classical texts. The original regard for the classics as the primary source of clinical information, however, dwindled as the presence of original texts in the curriculum became minimized. Again, it was a situation where a group of individuals with no traditional medical background attempted to “reform” Chinese medicine—motivated by ideological rather than clinical considerations.

The 1990s, in the opinion of many of my more classically oriented teachers and myself, have seen the most severe erosion of traditional core values. I will cite the following reasons for this assessment:

  1. Due to market driven priorities, none of the numerous TCM journals make an effort anymore to cover the philosophical foundations of Chinese medicine. The government, furthermore, provides no money for the traditional category of textual research (which had been a possible area of specialization for graduate students until 1988), and no graduate research projects are permissible that involve only Chinese medicine theory.
  2. The new market economy obliges TCM hospitals to be profitable. The subject of profitability is intimately tied to a standardized fee structure that is based on an official ranking system–which, in turn, is defined by Western medicine values, such as the quantity of modern diagnostic equipment and the amount of available beds. The hospitals thus devote a tremendous amount of effort to the acquisition and application of paraphernalia that will boost both their quality ranking and their diagnostic income. As one TCM physician put it, “little money is to be made by just feeling the pulse.” This tendency is echoed in private street clinics, where doctors are encouraged, even required, by the herbal pharmacies that employ them to prescribe large amounts of preferably expensive herbs to maximize profits.
  3. In 1994-95, the ministry of health published a host of official guidelines aimed at standardizing the mandatory process of researching the effect of new patent remedies.[10] Along with the establishment of a Chinese FDA, it was decreed that the research of Chinese medicine patents must be conducted according to the standards of Western pharmaceutical research. Most consequentially, this meant that the traditional system of differential diagnosis (bianzheng) had to be completely replaced by allopathic diagnostics (bianbing). According to these guidelines, research on the constitutional multi-purpose remedy Four Frigid Extremities Powder (Sini San), for instance, must be conducted and marketed in the context of only one diagnostic category, i.e. “cholecystitis.” Theoretical background research into the traditional rationale of a remedy is confined to 10% of the proposal, while disease oriented research has to account for 70%. Another point that mirrors the research protocol of Western medicine is the obligatory focus on laboratory animal research. This development has started to turn the broadly defined clinical science of Chinese medicine into a discipline that is dominated by the narrowly defined and, most importantly, completely disparate parameters of modern pharmacology. It finalizes the process of “evolution by integration” that Mao had originally prescribed for Chinese medicine 40 years ago—a process that involves gutting the indigenous art of its spirit and essence, and subsequently appropriating its material hull (i.e. herbs and techniques) into the realm of a medicine that declares itself scientifically superior.
  4. A new class of graduate students is developing who cannot diagnose in differential terms at all anymore, but are completely steeped in the allopathic system of medical terminology and diagnosis. Virtually all of the doctoral theses presently produced in China fall into the field of Chinese-Western integration research, or laboratory animal research related to the ratification of new patent remedies. Integrated standards for students of Chinese and Western medicine, moreover, have produced the grotesque situation where Chinese medicine researchers are required to utilize unwarranted equipment such as electron microscopes to achieve doctoral level approbation. In addition to the conceptual crisis outlined in this paper, the bastion of Chinese TCM is thus also facing a grave financial crisis. Most institutions simply cannot keep up with the steeply rising cost of the very narrowly defined type of research that the system prescribes.
  5. Of an impressive sounding five years in the present bachelor curriculum, much is taken up by classes in foreign language, physical education, political studies, and computer training. By far the most extensive classes are dedicated to Western medicine contents such as anatomy, physiology, immunology, parasitology, and other topics that are unrelated to the diagnostic and therapeutic procedures of classical Chinese medicine. From both a quantitative and a qualitative perspective, therefore, it would not be entirely inappropriate to state in slightly dramatized terms that the Chinese medicine portion in the contemporary TCM curriculum has been reduced to the status of a peripheral supplement—approximately 40% or less of the total amount of hours. This issue is compounded by the ongoing division of students into Western-style areas of specialization, such as acupuncture or bone disorders. None of the specialty students, including acupuncture department graduates, are required anymore to familiarize themselves with the realm of original teachings, not even in the radically abridged form of classical quotations that still serve to bestow an air of legitimacy on most official TCM textbooks.brocade

4) Voices of Dissent: The Call for a Renaissance of Classical Chinese Medicine

Similar to earlier waves of elder physician protest, the increasingly declining depth of teaching and practice modes during the 1990s brought about polarization and internal dissent. While policy makers were interested in the appearance of a united front, a group of concerned scholars and administrators wrote letters to government leaders and editors of TCM journals, and circulated critical memorandums at scholarly meetings. In a communiqué entitled “A Call to Correct the Developmental Direction of Chinese Medicine and to Preserve and Cultivate the Unique Characteristics of Our Field,” Lü Bingkui, former director of the TCM section of the P.R.C. Ministry of Health, wrote in 1991:

In recent years, the unique characteristics of Chinese medicine, its advantages over Western medicine, and its standards of academic excellence have not been developed according to the wishes of the people, but have rather been tossed into a state of severe crisis and chaotic actions. Underneath the bright and cheap glitter at the surface, the essence and the characteristics of Chinese medicine are being metamorphosed and annihilated at a most perturbing rate. The primary expression of this crisis is the Westernization of all guiding principles and methodologies of Chinese medicine.[11]

Other notable members of this critical group were Cui Yueli (Ministry of Health), Fang Yaozhong (Chinese TCM Research Academy), Deng Tietao (Guangzhou University of TCM), Fu Jinghua (Chinese TCM Research Academy), Li Zhichong (Chinese TCM Association), and Zhu Guoben (National Ministry of TCM).

In 1997, the topic of the erosion of Chinese medicine integrity had become prevalent enough for a major publisher to bring these dissenting voices from the obscurity of back door communications to the fore by publishing them in a two volume set, entitled Zhongyi Chensi Lu (Pondering Core Issues of Chinese Medicine). Scholars of lower administrative rank, however, remained careful to voice their opinion in public. Advising me on the details of this essay in 1999, for instance, one of my Chinese mentors encouraged me to publish the facts of the century-long “TCM Crisis” abroad, while choosing to circulate the Chinese translation of the article among students and colleagues at his institutions only in unpublished form.

In recent years, however, the critical examination of the present TCM model has reached a level of unprecedented openness in China. In the year 2002, from the safe haven of a Hong Kong teaching position and backed by the preface of Deng Tietao, by now the most prominent sponsor of the classical essence movement, the scholar Li Zhichong published a volume of essay collections entitled, Zhongyi Fuxing Lun, (Advocating the Renaissance of Chinese Medicine). Featuring highly provocative section headings such as “Liberating Ourselves From the Century Old Straightjacket of Delusion in Chinese Medicine” or “Westernization—the Mortal Wound of Chinese Medicine,” these essays distinguish themselves not only by way of candor, but also by delineating clear guidelines for a renaissance of the classical science of Chinese medicine. Here is a sample of the new tone introduced by Li’s book:

It is sad to see that because of several decades of wasted efforts and misguided energy, the core essence of Chinese medicine has virtually been lost by the ignorant people who, from the top of their lungs, have been chanting the mantra of ‘modernization.’ Even though the outer shell of Chinese medicine education is still there—the tall buildings, the books and the students and the instructors, and the herbs that fill the markets in abundance—the real science of our medicine, especially the true essence of our theoretical foundations has been lost almost in its entirety, or has become little more than an empty slogan. As an old Chinese saying goes, ‘When seeking the longevity of a tree one must safeguard its roots—this ‘root,’ that is the theoretical foundation of our field. A ‘flourishing’ without root…is like an empty shell without hun or po.[12]

During the following year, my colleague and friend Liu Lihong (Guangxi University of TCM) published his passionate plea for a return to the medical values delineated in the classics. Deeply motivated by his Buddhist ethics and the spiritual debt he felt he owed his teachers, he further articulated the newfound stance of the classicist reformer and has since emerged as China’s most popular voice expressing the sense of cultural loss surrounding the traditional knowledge system of Chinese medicine as well as other time-honored arts and sciences. While Liu’s publisher was originally doubtful to be able to sell the 2,000 copies of the first edition, his book has since experienced the printing of eight editions within one year. In addition, several Chinese medicine universities in China and the United States, including Guangzhou University of TCM and my own school, National University of Natural Medicine, have required their faculty members to read Contemplating Chinese Medicine. Here are two examples of the author’s fervent style:

Let us be honest and examine what are the motivating factors for the average student to enter the field of Chinese medicine—primarily not reaching a high enough score during the university entrance exam to be accepted at good modern science colleges such as Qinghua University or Beijing University, or worse, not even making it into the average trade school. Out of the disappointed “oh, what to do now?” then comes the decision to enter Chinese medicine training. Is there anybody anywhere whose exam scores were good enough to go to Beijing or Qinghua but then chose to study Chinese medicine instead? I don’t know of a single person! This is how most of our students come into the field nowadays—without an ounce of positive motivation. How could someone like this ever become a master in our field?[13]

My recommendation is the following: if we really intend to move the profession of Chinese medicine forward and bring out its precious potential, we need to go beyond the status quo of memorizing the medical technicalities of TCM, and be open to becoming illuminated to the deeper layers of its scientific paradigms, its philosophy, and its art. This cannot be achieved without a deep understanding of the teachings transmitted in the classics.[14]

Liu’s forthright approach has since met with approval in the leadership of his home province, Guangxi. In the fall of 2004, he received permission to start an educational research institute with the goal of inviting exceptional Chinese medicine elders ignored by the institutionalized TCM system to transmit their clinical knowledge to motivated disciples, many of them experienced physicians, doctoral level students, and practitioners returning from abroad. The first “resident elder” of the institute is Dr. Li Ke, a physician known for his successful track record of treating acute stages of heart attack, stroke, kidney failure, and other emergency disorders with Chinese herbs (administered through nasal tubes).[15]


5) Perspectives On “TCM” and Classical Chinese Medicine — A Comparative Outlook

It has been the main purpose of this article to characterize the framework of “TCM,” a system which presently is the standard model of Chinese medicine in mainland China, and which increasingly influences the practice of Oriental medicine in the West. By creating a record that makes “TCM” transparent as a historically and politically conditioned system that is fundamentally different from the multifaceted traditions that constitute traditional Chinese medicine, I was attempting to draw a base line that helps individual practitioners, schools, and agencies to determine what their own position in this matter is. In this process, it is not my point to denounce the phenomenon of “TCM.” The trademark standardization procedures of “TCM” are perhaps the main reason that Chinese medicine is still alive and thriving today, after a prolonged period in which China and the rest of the modernizing world was willing to forsake everything in exchange for the power of Western medicine. Its barefoot doctor approach, moreover, did save many lives when expert healthcare was not available in the Chinese countryside. It is my point, however, to expose the common practice of advertising the education and clinical practice of “TCM” under traditional insignia that suggest the transmission and application of an ancient Eastern healthcare system that is based entirely on holistic principles.

The general discourse on Oriental medicine in the West appears to have reached the realm of the 10,000 details (i.e., “what points work best for diabetes,” “how to treat headaches with Chinese herbs”), while leaving the basic parameters of its scientific approach unexplored. To help stimulate a broader discussion on Chinese medicine methodology, I have created a table that contrasts the characteristics of “TCM” with those of traditional Chinese medicine—here labeled “classical Chinese medicine” in order to distinguish it more clearly from its modern cousin—as I and my senior Chinese teachers describe it. This table is simply meant to be a starting point, a tool that may help Oriental medicine practitioners and institutions assess their mode of teaching and practice. It may be incomplete and, due to the nature of the black-and-white table format, overstate some of the differences that set the two systems apart.


Comparison – Classical Chinese Medicine and “TCM”

Based on naturalist philosophy (Daoism) Based on pragmatist philosophy (Confucianism, scientific materialism, communism)
Alchemical (synthetic) approach: scientific endeavor defined as acknowledgement and exploration of the complexity and multi-dimensionality of nature and the body Analytical approach: scientific endeavor defined as elimination of complicating factors and unpredictable occurrences
Based on traditional parameters of Daoist science (yin/yang, wuxing, bagua, wuyun liuqi, jing-qi-shen, etc.)

Views medicine as a branch of the Daoist mother sciences (HuangLao, zhouyi, fengshui, etc.)

Source oriented: reliance on tradition


Primarily based on parameters of modern science (virus, inflammation, blood pressure, etc.)

Views medicine as a branch of modern science
Branch oriented: reliance on progress


Requires broad base of knowledge due to intimate relationship to other traditional arts and sciences Technical and highly specialized trade
Body is treated as a microcosm that follows macrocosmic laws and is continually in-formed by macrocosmic influences (totality of cosmic/calendric/ seasonal patterns created by conjunctions of sun, moon, and stars) Body is treated as an independent entity
Based on experience of human “subject” in environment of geocentric universe Based on “objective” heliocentric world view
Based on dualistic cosmology of becoming (process oriented world view observing the continuous change of physical phenomena, symbolized by the changing pattern of the moon)Impartial view of reality as continuous interplay between heaven and earth, light and shadow, “demons” (gui: lunar influences) and “spirits” (shen: solar influences), birth and death, male and female, yin and yang

“Sexual” world view (life is product of ceaseless intercourse between heaven and earth; human beings are principally sexual beings)

Based on cosmology of being (concept of singular, meta-physical truth, symbolized by fixed position of the sun)Confucian/materialist method of dividing heavenly and earthly spheres and “rectifying the names” (zheng ming: convert the binary symbols of lunar mythology into the immutable and one-sided terminology of the solar perspective, and dignify an absolute position as “right/good/ correct”)

Monistic world view (human sphere is separate from heaven; human beings are principally individuals); astrology, sexuality, and ecstasy taboo

Communicates through symbols which contain and correlate multiple layers of meaningPreserves the lunar element of complexity and “obscuring” mystery that defies exacting definition (wuwei maxim: “do not define categorically”) Communicates through words and terms which refer to narrowly defined contentsDemystifies and demythologizes the traditional record by “illuminating” aspects of lunar ambivalence, and by creating “clear and simple” textbook definitions (youwei maxim: “define as firmly and precisely as possible”)
Views body as field (traditional zang/xiang theory: zang/fu are primarily viewed as functional systems) Views body as materiality (influence of modern anatomy: zang/fu are primarily viewed as structural organs)
Body—mind—spirit medicine Body—(mind) medicine
Physician is intermediary to the sacred, cultivating the dual roles of the shaman (master of intuited knowledge) and the sage (master of scholarly knowledge), connecting above and below, inside and outside, energy and matter Physician is skilled technician who rectifies imbalances between bodily humors and calibrates the structural composition of the body (eliminate viruses, etc.)
Physician aspires to the Dao of medicine, a process which requires the actualization of his/her individual path by working to become a self-realized being (zhenren)Major tools: qigong meditation, music, calligraphy, painting, poetry, ritual journeys Physician is part of a legally defined profession with standardized ethical standardsMajor tools: mandatory courses/tests on legal responsibility and liability issues
Highly individualized discipleship based trainingTeachers are individual “master” figures who emphasize the creation of a lineage inspired atmosphere/culture

Transmission of “understanding” (may include qi transmission from master to disciple)

Highly standardized institutionalized trainingTeachers are assigned to standardized curriculum items, and thus in principle exchangeable

Transmission of cerebral knowledge through “words” and “terms”

Multi-directional memorization: Memorization of classical texts that are interpreted situationally according to individual circumstances Mono-directional memorization: Use of standardized textbooks that prepare for testing of knowledge in multiple choice format; classics are placed in museum
Health defined as the active process of refining body essences and cultivating vital forces: concept of “nourishing life” (maximizing physiological functions) Health defined as the absence of pathology
Clinical diagnosis primarily based on “subjective” experience of the senses Clinical diagnosis primarily informed by “objective” instrumental data (as provided by prior Western medicine diagnosis)
Clinical outcome primarily based on patient’s subjective feeling of well-being and physician’s collation of sensory information (tongue, pulse, etc.) Clinical outcome primarily monitored through instrumental data (reduction of viral load in blood, disappearance of lump on x-ray, etc.)
Highly individualized diagnosis: emphasizes bianzheng (diagnosis by symptom pattern) Standardized diagnosis: emphasizes bianbing (diagnosis by disease name)
Highly individualized treatment: favors flexible therapeutic approach which freely chooses from a wide variety of modalities, and within them, favors a flexible usage of prescription items Standardized treatment: favors fixed modalities (herbs or acupuncture), and within them, promotes fixed herb regimens (patent medicines) and fixed point recipes
Use of wide range of clinical modalities, including the external application of herbs to acupuncture points, umbilical therapy, qigong exercises, waiqi emission, five-phase emotional therapy, alchemical dietetics, ziwu liuzhuacupuncture, etc. Selective ratification of certain modalities that have a measurable effect on the physical body and that can be explained from the perspective of modern science, such as the internal administration of herbs and ashixie acupuncture
All inclusive scope of practice (includes emergency medicine, bone fractures, serious diseases such as cancer, etc.) Selective scope of practice (chosen areas in which modern studies have shown an advantage of TCM over Western medicine, such as chronic pain or allergies)
All encompassing training (may lead to clinical specialization in a traditional field, such as external medicine, if inspired by the clinical expertise of a specific teacher) Progressive clinical specialization according to the model of Western medicine (acupuncture, internal medicine, external medicine, gynecology, pediatrics, tumors, cardiovascular diseases, digestive diseases, etc.)
Combination of Western and traditional modalities, if employed, is performed according to Chinese medicine criteria (i.e., Zhang Xichun’s method of energetically classifying aspirin and integrating it as an alchemical ingredient into traditional formulas) Combination of Western and traditional modalities is recommended in most cases; combination follows Western medicine criteria (i.e., abdominal surgery plus post-operative administration of herbs with anti-adhesive effect such as magnolia bark)

With regard to the positions outlined in this table, most of us will find that our own convictions and modes of practice follow propositions that can be found on both sides of the dividing line. In particular, it is my experience that Oriental medicine practitioners in the West often proclaim to embrace the principles stated on the left, while their modus operandi in terms of diagnosis and treatment is much more closely aligned with the attitudes outlined on the right—much like Chinese officials used to aspire to the image of the Daoist philosopher-poet in their private life, while adhering to pragmatist Confucian values when acting in public. Others, after surveying this table, might find that although they were not aware of a “TCM issue” in the past, they certainly like the premises of “TCM” better than the mystifying conjectures of the classical path.

It is, therefore, not my goal to dignify the classical way(s) of Oriental medicine and malign “TCM,” although it has become clear in the course of this essay where my own biases are. Neither do I suggest that any deviation from pre-20thth century ways of diagnosis and treatment automatically establishes the practice of “TCM.” The use of modern equipment to measure electric resistance on acupuncture points, for instance, perfectly adheres to traditional zang-xiang theory (“examine the surface to determine the hidden factors inside”). The traditionalist school of Japanese Kanpo medicine, on the other hand, with its unrelenting insistence on the prescription of unmodified Shanghan Lun formulas and its formulaic way of interpreting the zheng (symptom picture) concept, shares many aspects of standardized “TCM” as I have outlined it in this paper. Due to the flexible and change oriented nature of the truly traditional approach, therefore, the term “classical” does not mean to turn the clock back to the times of Zhang Zhongjing or Sun Simiao, but rather to utilize the unchangeable principles of the art and science of Chinese medicine to assess, appreciate, and potentially incorporate new information from all branches of knowledge.

Most of all, this article is yet another call for respecting the art of Oriental medicine as a science in its own right. In my opinion, it is one of the most tragic problems of 20th century Oriental medicine that it feels compelled to scour for legitimacy by conducting “scientific” tests that conform to the parameters of Western medicine. To illustrate the absurdity that can spring from this situation, I would like to relate an incident that I witnessed at the teaching hospital of the Chengdu College of Traditional Chinese Medicine in 1990. A famous doctor at the hospital was widely known for prescribing an herbal remedy that appeared to be highly effective in bringing about the speedy and painless delivery of babies by first- time mothers. Expecting mothers sometimes came to the hospital from as far as fifty miles away to obtain a prescription. After two decades of consistently positive feedback, a local pharmaceutical company decided to produce his formula as a patent. Before “modernization” had become an issue, the positive testimonies of hundreds of patients would have sufficed to get the project started, but now new codes demanded that direct action of the herbal solution on the uterus must first be verified in a laboratory setting. The lab director went through great pains to exclude factors that could potentially effect the outcome of the experiment. He put a female rabbit in a sterile incubator, stabilized the temperature and light exposure, surgically isolated the uterus and placed it outside of the rabbit’s abdomen, and finally injected the herbal solution directly into the carefully extrapolated organ. To the researcher’s surprise, nothing happened, even when he repeated the experiment with a number of other animals. In a second series of experiments, he injected a variety of other substances into rabbit uteri and, after observing that some of them induced contractions, proclaimed that they were more suitable for mass production. However, when the newly “discovered” herbs, which in traditional pharmacopoeias are not at all related to uterine effects, were tested on eager mothers by the old obstetrician, they failed to produce any clinical results. Thoroughly confused, the managers of the company decided to withdraw from the project.

To me, this incident exemplified how the elaborate procedures of reductionist science can project a highly distorted picture of the reality of the human body, producing results that are essentially non-scientific. The traditional doctor and most of his colleagues seemed undisturbed by the outcome of the experiment, since they adhered to a set of entirely different scientific principles which demand verification through non-sedated, intact people who deliver babies in an uncontrolled real-life environment. According to their reasoning, a) rabbits are different from humans, b) human beings usually do not give birth in completely controlled conditions with their own uterus hanging from their bellies, and c) the remedy in question is designed to work via the digestive process of metabolic transformation rather than through direct injection into an isolated part of the organism.

Does not the prolific depth of Chinese medicine present a scientific approach that bears the power and the promise to work the other way round? Do we always have to wait for a related discovery in Western medicine before we sanctify Qigong or other aspects of Chinese medicine that were previously deemed “unscientific”? Could we not utilize so far inexplicable Neijing concepts such as wuyun liuqi (cosmic cycles) and ziwu liuzhu (chrono-acupuncture) to actively inspire the nature and direction of modern scientific experiments? As the profession of Oriental medicine is stepping into maturity, it needs the inner respect for its own wisdom, which no gloss of doctoral level ratification and other marks of progress can deliver from the outside.

If we must look to China as a model, we should pay attention to the fact that the main problem raised in this article—the demise of traditional Chinese medicine under the “TCM” system—has not gone unnoticed in the People’s Republic itself. In addition to the classicist renaissance movement introduced in section four of this article, it should be noted that the concept of the lab oriented TCM doctorate has been matched by a degree program that systematically facilitates the succession of traditional knowledge from “famous doctor” (ming lao zhongyi) to “master disciple” (jicheng ren). In 1999, moreover, Chengdu University of TCM launched an educational pilot project for a segment of its incoming class that is modeled after the 1963 curriculum—teaching the fundamental concepts of Chinese medicine through the classics, reading the major medical classics in their entirety, and studying Western medicine only in a rudimentary fashion. “If we don’t do this,” the program director Deng Zhongjia said at the time, “very soon there won’t be much left of traditional Chinese medicine.”[16]


[1] This article first appeared in The Journal of Chinese Medicine, October, 1999.

[2] This article, in shorter form, was first published in the October 1999 issue of the Journal of Chinese Medicine. I owe the inspiration for this essay, as well as much of the detail information contained in it, to my mentor Prof. Deng Zhongjia, Dean of the College of Medical Theory at Chengdu University of TCM.

[3] Wa Zhiya, ed., Zhongguo Yixue Shi (A History of Chinese Medicine), Nanchang: Jiangxi Kexue Jishu, 1987, p. 278.

[4] Ibid., p. 489.

[5] Wa Zhiya, 1987, p. 288.

[6] Mao Zhuxi Yulu (Sayings by Chairman Mao), no editor, no publisher, p. 54.

[7] See a series of articles published in 1958 in China’s official newspaper, Renmin Ribao (The Peoples’ Daily); i.e., “Dali kaizhan xiyi xuexi zhongyi yundong” (Let Us Give Strong Momentum to the Western Doctors Studying Chinese Medicine Movement). See Yu Zhenchu, Zhongguo Yixue Jianshi (A Brief History of Chinese Medical Science), Fuzhou: Fujian Kexue Jishu, 1983, p. 446.

[8] Mao Zedong, “Dui weishengbu gongzuo de zhishi” (Instructions Regarding the Work of the Ministry of Public Health), in Ziliao Xuanbian (A Collection of Materials), no editor, no publisher, 1967, p. 312.

[9] See the authoritative work in two volumes published by the Chinese Ministry of Health in 1994-95, Zhongyao Xinyao Linchuang Yanjiu Zhidao Yuanze (Guidelines for Clinical Research Pertaining to New TCM Remedies).

[10] Cui Yueli, ed., Zhongyi Chensi Lu (Pondering Core Issues of Chinese Medicine), 2 vols., Beijing: Zhongyi Guji, 1997, vol.1, p.25.

[11] Li Zhichong, Zhongyi fuxing lun (Advocating the Renaissance of Chinese Medicine), Beijing: Zhongguo Yiyao Keji, 2002, p.344.

[12] Liu Lihong, Sikao Zhongyi (Contemplating Chinese Medicine), Guilin: Guangxi Shifan Daxue, 2003, p.40.

[13] Ibid., p.34.

[14] See Li Ke Lao Zhongyi Jiwei Zhongzheng Yinan Bing Jingyan Zhuanji (A Collection of Case Histories of Chinese Medicine Elder Dr. Li Ke’s Treatments of Acute Emergency Disorders and Recalcitrant Diseases), Taiyuan: Shanxi Kexue Jishu, 2002.

[15] The issue of respect for the Chinese scientific tradition as a stand-alone body of science—and its demise at the hands of P.R.C. administrators—was first introduced by the prolific work of Joseph Needham, and more recently, specified for the field of Chinese medicine by Manfred Porkert, Leon Hammer, and Bob Flaws. See Leon I. Hammer, “Duelling Needles: Reflections on the Politics of Medical Models,” American Journal of Acupuncture (AJA), 19/3 (1991); Bob Flaws, “Thoughts on Acupuncture, Internal Medicine, and TCM in the West,” Journal of Chinese Medicine, 38 (1992); Manfred Porkert, Chinese Medicine Debased, Phainon, 1997.

[16] In an interview with the author at his Chengdu home on September 4, 1999.

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Chinesische Medizin in der Krise: Wissenschaftliche und politische Hintergründe der Entstehung der “TCM” (Teil 1: 1850–1990)

Von Heiner Frühauf
National University of Natural Medicine, College of Classical Chinese Medicine

Aus dem Englischen übersetzt von Sepp Leeb

Der Zeitraum von der Mitte des 19. Jahrhunderts bis zum Ende des 20. war in China bestimmt von gewaltigen Umwälzungen politischer, wirtschaftlicher, kultureller und wissenschaftlicher Natur. Im Zuge dieser Entwicklung musste die chinesische Medizin, das Glanzstück der traditionellen Wissenschaft Chinas, zahlreiche Anfechtungen erdulden und erbittert um ihr Überleben kämpfen, weshalb man in diesem Zusammenhang durchaus von dem Jahrhundert sprechen könnte, „in dem die traditionelle chinesische Medizin in der Zwangsjacke absoluter Fehleinschätzung gefesselt war“.

-Li Zhichong, Direktor des Chinesischen TCM-Verbandes, 2002

Dieser Artikel wurde in der Überzeugung verfasst, dass die traditionelle Kunst der ostasiatischen Medizin stirbt – sowohl auf dem chinesischen Festland, wo ihr Stamm und ihre Wurzeln zu finden sind, als auch im Rest der Welt, wo Zweige dieses Baumes zu wachsen versuchen. Diese Einschätzung mag sich als Anachronismus erweisen, geschrieben in einer Zeit, in der TCM-Funktionäre auf der ganzen Welt die enormen Fortschritte auf ihrem Gebiet bejubeln, die da wären: wachsende Zahlen von Studenten, Anwendern, Patienten, Hochschulen, Universitäten und Krankenhäusern, die alle auf einen Boom der ostasiatischen Medizin hinzudeuten scheinen. Wenn wir allerdings unsere Tradition wirklich als einen lebenden Organismus betrachten und aufmerksam auf die Feinheiten seines Pulsschlags achten, lässt sich nicht übersehen, dass die ursprüngliche Vitalität des Systems massivst gelitten hat, auch wenn sein wahrer Zustand unter dem Steroidglanz an seiner Oberfläche verborgen bleibt.

Die nun folgenden Ausführungen sind im Wesentlichen eine Zusammenfassung der Entwicklung der „TCM“, nämlich des medizinischen Systems, das auf dem chinesischen Festland das Monopol auf die Ausübung ostasiatischer Medizin hat und inzwischen als Modell für die weltweit florierende ostasiatische Medizin dient. Sie zeigen, dass dieses System unter eindeutig politischen Gesichtspunkten geschaffen wurde und dass seine Bezeichnung „TCM“ (traditionelle chinesische Medizin) in höchstem Maße irreführend ist – weil damit eine Medizin bezeichnet wird, die ganz und gar nicht darauf abzielt, die traditionellen Elemente der chinesischen Medizin zu bewahren, sondern im Gegenteil danach trachtet, den klassischen und folkloristischen Charakter des traditionellen Schriftguts im Namen des Fortschritts zu reformieren und letztlich auszumerzen. Zwischen den Zeilen dieser Auseinandersetzung kann man also die Warnung lesen, dass der fortschreitende Abbau der einzigartigen Grundlagen der chinesischen Medizin wesentlich mehr ist als nur eine philosophische Frage. Er betrifft den Kern unserer Medizin, nämlich das Wesen der klinischen Praxis sowie die Qualität und die Ergebnisse der Therapie. Überdies beeinträchtigt er in hohem Maß den einzigartigen Vorteil, den die traditionelle Wissenschaft der chinesischen Medizin gegenüber der allopathischen Medizin und ihren verschiedenen Ablegern hat.

Daher rufe ich mit allem Nachdruck dazu auf, die Richtung und die Grundprinzipien, die wir als individuelle Anwender ostasiatischer Medizin unserer Tätigkeit zugrunde legen, noch einmal von Grund auf neu zu überdenken. Andernfalls verstricken wir uns möglicherweise zu sehr in die seelenlosen Mechanismen staatlicher Behörden, Versicherungsgesellschaften und, ganz besonders, unseres modernen Denkens, das dahingehend konditioniert ist, einer unzweideutigen, standardisierten, vorgefertigten Herangehensweise den Vorzug zu geben. Das ist zugegebenermaßen eine rechthaberische Warnung, aber eine aufrichtig gemeinte und, glaube ich, auch hinreichend kundige. Sowohl nach meiner persönlichen Auffassung wie nach der meiner hoch geschätzten Lehrer in China (einschließlich einiger hochrangiger Funktionäre innerhalb des TCM-Systems) steht die moderne TCM in Ost und West kurz davor, die „Fallhöhe“ der klassischen Tragödie zu erreichen – mit einem selbstherrlichen Protagonisten, der sich in luftigen Höhen ergeht (sprich: allgemeine Anerkennung und Gleichstellung mit Schulmedizinern), während er sich gleichzeitig den Ast, auf dem er sitzt, selbst absägt, ohne sich auch nur annäherungsweise der Konsequenzen seines Handelns bewusst zu sein.


1 Erstes Auftreten: Die Modernisierung Chinas im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert

Mit dem Ende des dynastischen China geht eine Blütezeit der chinesischen Medizin einher. Obwohl sich bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts fast jeder andere Gesellschaftsbereich in einem Zustand der Auflösung und des Zusammenbruchs befand, erstrahlte die traditionelle Medizin in der ganzen Vielfalt und Farbenpracht ihrer 2500 Jahre alten Tradition. Es kam zu einer äußerst belebenden Auseinandersetzung zwischen der neu gegründeten Fieberschule und der Schule der Neo-Klassizisten, es gab zahlreiche gelehrte Ärzte, die einflussreiche Abhandlungen veröffentlichten, und es gab die verborgene Welt eines esoterischen Meister-Schüler-Verhältnisses, alchemistische Experimente und die kaleidoskopartigen Facetten von volkstümlichem Wissen, die schon immer das sinnliche Herz dieser Kunst geprägt haben.

Das Aufkommen der westlichen Medizin stellte nun allerdings die alte Heiltradition vor ihre erste große Herausforderung, von der sie sich nie mehr ganz erholen sollte. Sie verlor ihre Stellung als einzige „Medizin“ (yixue) und wurde zur „chinesischen Medizin“ (zhongyi), als welche sie im Gegensatz zur „westlichen Medizin“ (xiyi) bezeichnet wurde. Allerdings entstand sofort eine frühe Spezies von fortschrittlichen Ärzten, die, anstatt diese Entwicklung zu beklagen, versuchten, einige Paraphernalien der modernen Medizin in das traditionelle System zu integrieren. Diese Pioniere werden heute als die chinesisch-westliche Integrationsschule (zhong xi huitong pai) bezeichnet. Ihre wichtigsten Repräsentanten sind Wang Qingren (1768-1831)(s. Abb. 1), Tang Zhonghai (1851-1908), Zhang Xichun (1860-1933) und Zhang Shouyi (1873-1934). An dieser Stelle sollte unbedingt darauf hingewiesen werden, dass diese ersten „Integratoren“, die von TCM-Funktionären häufig als frühe Visionäre ihres eigenen integrierten medizinischen Systems zitiert werden, weit davon entfernt waren, die hierarchische Überlegenheit der westlichen Medizin zu propagieren, sondern vielmehr das traditionelle Ideal des umfassend gebildeten Gelehrtenarztes zu verkörpern versuchten. Es war nämlich gerade der Umstand, dass sie bestens in Kunst, Philosophie und Naturwissenschaft des traditionellen Denkens bewandert waren, der ihnen gestattete, auf dem Gebiet der Medizin Neuland zu betreten, indem sie zum Beispiel westliche Medikamente nach energetischen Gesichtspunkten einordneten oder das Tricalorium (Dreifacher Wärmebereich, sanjiao) mit bestimmten anatomischen Geweben in Verbindung brachten, wie sie von der westlichen Medizin beschrieben wurden. Obwohl es ihr erklärtes Ziel war, einige der brauchbaren Anwendungen (yong) der westlichen Medizin in den traditionellen Mutterleib (ti) der chinesischen Medizin zu integrieren, blieben ihre Parameter eindeutig „zutiefst traditionell“ – wie dies zum Beispiel der programmatische Titel von Zhang Xichuns gesammelten Schriften proklamiert: Im Herzen chinesisch, aber da, wo nötig, westlich: Aufsätze über eine integrierte Form von Medizin (Yixue Zhong Zhong Can Xi Lu, 1933).

Diese Anfangszeit, in der wissbegierige chinesische Ärzte das Phänomen der westlichen Medizin aus einer gleichberechtigten Warte erforschen konnten, wurde bald durch eine Phase abgelöst, die von der durch und durch hierarchisch strukturierten Beziehung geprägt war, die das Verhältnis zwischen der modernen Medizin und jedem beliebigen traditionellen Lebenswissenschaftssystem bis zum heutigen Tag bestimmt. In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts politisierten eine Reihe von Ereignissen die chinesische Medizin als das verachtenswerte Symbol alles Alten und Rückständigen. Sie wurde ein Phänomen, das Reformer jeder politischen Couleur abzuschaffen versuchten. Als dieses Unterfangen aufgrund vehementer Proteste der Bevölkerung scheiterte, gaben sich die neuen Volksvertreter damit zufrieden, die widerspenstige Schimäre der chinesischen Medizin in eine kontrollierbare Existenz zu verbannen, die nicht nur einer rigorosen Säuberung ihrer diagnostischen Methoden und therapeutischen Modalitäten unterworfen war, sondern auch – was ihrer Integrität als eigenständiges System höchst abträglich war – einer schleichenden Ablösung ihrer grundlegenden Prinzipien durch die „richtigen“ Parameter moderner Wissenschaftlichkeit.

Die politische Grundausrichtung Sun Yat-sens (s. Abb. 2), des Kopfes der republikanischen Revolution, die 1911 das dynastische System zu Fall brachte, war von seiner westlichen wissenschaftlichen Ausbildung geprägt, und entsprechend schwang darin immer Sun Yat-sens tiefes Misstrauen gegen das alte medizinische System mit. Später brachten die für das Gesundheitswesen zuständigen Kuomintang-Funktionäre diese persönlichen Vorurteile in den gesetzgebenden Prozess ein, was in dem radikalen Gesetzesentwurf gipfelte: „Plädoyer für die Abschaffung der Alten Medizin, um alle Hindernisse für die Volksgesundheit aus dem Weg zu schaffen“ (feizhi jiuyi yi saochu yishi weisheng zhi zhangai an). Dieser von Yu Ai und Wang Qizhang stammende Gesetzesentwurf postuliert äußerst aggressiv, dass „die Theorien von Yin und Yang, die fünf Wandlungsphasen, die sechs klimatischen Exzesse, die Funktionskreise und die Leitbahnen ausnahmslos auf Einbildung beruhen und jeder konkreten Grundlage entbehren“. Außerdem warnen sie davor, dass „die alte Medizin die Menschen immer noch mit quacksalberischen, schamanistischen und geomantischen Methoden betrügt“. Der Gesetzesentwurf, dessen drei Hauptpunkte waren: strenge Beschränkung der Ausübung von chinesischer Medizin; Verbot von Werbung für chinesische Medizin; Einschränkung der Gründung von Schulen für chinesische Medizin, ging am 26. Februar 1929 bei der ersten gesetzgebenden Versammlung des Gesundheitsministeriums durch. Obwohl das Gesetz aufgrund der massiven Proteste tausender Ärzte und Patienten, die ihre strikte Ablehnung auf der Straße kundtaten, dann doch nicht in Kraft trat, hatte die Formulierung einer solchen anti-traditionellen Einstellung in einem offiziellen Dokument in den 1930er und 1940er Jahren dennoch weitreichende Auswirkungen auf die allgemeine Einstellung gegenüber der chinesischen Medizin.

Etwa zur gleichen Zeit propagierte auch der geächtete „kommunistische Bandit“ Mao Zedong Ideen, die denen seiner nationalistischen Kontrahenten sehr ähnlich waren. 1942 wies er seine Guerilla-Regierung an, in der Yan´an-Region alles abergläubische schamanistische Gedankengut auszumerzen und in den dortigen Dörfern ein öffentliches Gesundheitssystem mit Vorbildcharakter zu etablieren. Etwa zur gleichen Zeit schrieb er: „Alte Ärzte, Gaukler, Quacksalber und Hausierer sind alle über einen Kamm zu scheren“. Diese kurze Äußerung sollte wahrhaft verheerende Folgen nach sich ziehen, als Maos Schriften 25 Jahre später die erste und einzige Instanz in Fragen der politischen Wahrheit wurden. Sie wurde in Millionen roter Mao-Bibeln (Mao Zhuxi yulu) zitiert und diente den Roten Garden als Freibrief für die unerbittliche Verfolgung der reichen Tradition der alten Medizin mit ihren einzigartigen Anwendungs- und Ausbildungsmethoden und ihrer völlig eigenständigen Form des theoretischen Diskurses.


2 Die Zeiten der Knechtschaft an Maos Hof: der chinesische Kommunismus und die Entstehung der TCM in den Jahren 1953 bis 1976

In den Jahren 1953-59 kam es zu einer erstaunlichen Revidierung Maos früherer Ansichten über die chinesische Medizin. Nachdem er es als ehemaliger „Provinzbandit“, der inzwischen des Kaisers Kleider trug, nicht mehr nötig hatte, sich im eigenen Land Respekt zu verschaffen, begann er sich in verstärktem Maß seinem persönlichen Ziel zu widmen, die Führerrolle über die zahlreichen kommunistischen Staaten zu übernehmen, die nun überall auf der Welt entstanden. Das erforderte den Entwurf eines sozialistischen Modells, das sich vom marxistisch-leninistischen Vorbild der Sowjetunion unterschied und dies vor allem dadurch erreichte, dass es die regionalen Eigenheiten von Dritte-Welt-Ländern in das neue politische System integrierte. In dieses Konzept passte die chinesische Medizin außerordentlich gut, denn sie verkörperte eine Medizin, die „autark“, „volksnah“, „einheimisch“ und „patriotisch“ war – lauter Schlagwörter, mit denen Maos spezielle Spielart des Kommunismus propagiert worden war. Darüber hinaus spürte Mao, dass China zu stark von sowjetischen Gütern und sowjetischem Know-how abhängig wurde, und dies ganz besonders im Bereich moderner medizinischer Geräte und Medikamente. Die katastrophalen Hungersnöte und der weitreichende Zusammenbruch der Infrastruktur, der auf das Zerwürfnis mit den Russen 1961 folgte, sollten seine Vorahnungen auf höchst eindringliche Weise bestätigen.

Es hatte also vorwiegend politische Gründe, als sich Mao Mitte der 1950er Jahre öffentlich für die chinesische Medizin auszusprechen begann (s. Abb. 3). Aus dieser Zeit stammt seine berühmte Kalligraphie, die den Titel zahlreicher TCM-Publikationen ziert: „Zhongguo yiyao xue shi yige weida baoku, yingdang nuli fajue jiayi tigao“ (Chinesische Medizin ist ein großes Schatzhaus, das wir gründlich ans Licht holen und weiter entwickeln sollten.) Infolge dieser scheinbaren Kursänderung mussten zwei Gesundheitsminister, Wang Bing und He Cheng, zurücktreten, da sie sich, was sie ursprünglich überhaupt erst für diesen Posten qualifiziert hatte, ausschließlich für das westliche medizinische System stark gemacht hatten. 1956 erteilte Premier Zhou Enlai die schriftliche Genehmigung für die sofortige Einrichtung der ersten vier Hochschulen für chinesische Medizin, nämlich das Chengdu College für TCM, das Beijing College für TCM, das Shanghai College für TCM und das Guangzhou College für TCM, denen im Jahr darauf das Nanjing College für TCM folgte. Gleichzeitig bildete sich in Beijing eine Gruppe, die die einflussreiche Stimme der ersten Generation offizieller TCM-Lehrer werden sollte – alle noch nach dem prä-institutionellen Modell des Lehrer-Schüler-Verhältnisses ausgebildet. Sie werden allgemein als die „fünf Alten“ (wu lao) bezeichnet. Zu ihnen gehörten Qin Bowei aus Shanghai, Cheng Shenwu aus Beijing, und Ren Yingqiu, Li Chongren und Yu Daoji aus Sichuan.

Um angesichts des von ihm selbst ausgerufenen neuen Kurses gleich mit gutem Beispiel voranzugehen, nahm Mao öffentlich die klassische Rezeptur Yinqiao san (“Pulver aus Blüten der Lonicerae und aus Früchten der Forsythia” ) ein, als er 1957 auf der Konferenz von Chengdu bei der historischen Proklamierung des „Großen Sprungs nach vorn“ krank wurde. Entgegen seines früheren Vorurteils gegen „Quacksalber“ gestattete er Li Shizhi und Peng Lüxiang, die beide der ersten Generation von Altärzten am Chengdu College angehörten, eine ganze Nacht an seinem Bett zu wachen.

1958 kamen die politischen Motive hinter Maos Maßnahmen in aller Deutlichkeit zum Vorschein, als er seine bindende Vision von einem Konzept der „Integration von chinesischer und westlicher Medizin“ (zhong xi yi jiehe) verkündete. Die Integrationsbewegung setzte im Wesentlichen die Etablierung der „TCM“ durch – eines medizinischen Systems, das die „Wildheit“ und die „feudalen Elemente“ der traditionellen Heilkunst ausmerzt, indem es sie den Bewahrern dieser Tradition aus den Händen nimmt und in die der modernen Wissenschaft gibt, die sich als eines der zuverlässigsten Werkzeuge der materialistischen marxistischen Ideologie erweist. Mao rief eine landesweite Suche nach „2000 erstklassigen in westlicher Medizin ausgebildeten Ärzten“ aus, „die bei der Entwicklung der chinesischen Medizin mitwirken sollten“. Es wurden spezielle „Seminare in chinesischer Medizin von beurlaubten Ärzten, die in westlicher Medizin ausgebildet sind“ abgehalten (xiyi lizhi xuexi zhongyi ban), in denen über einen Zeitraum von ein bis zwei Jahren hinweg häppchenweise hochgradig standardisierte Extrakte traditionellen Wissens vermittelt wurden. Voraussetzung für die Teilnahme war der Rang eines „Chefarztes“ im westlichen medizinischen System. Von den 2000 Ärzten, die den Ausbildungsgang ursprünglich begannen, machten nur etwa 10% einen Abschluss. Diese niedrige Erfolgsquote mag zum Teil darauf zurückzuführen sein, dass das Studium der chinesischen Medizin selbst in verkürzter Form das Auswendiglernen wissenschaftlicher Details erfordert, die alle Teilnehmer, einschließlich derer, die die Ausbildung erfolgreich abschlossen, bis dahin als dekadente Nebenerscheinung eines von feudalistischem Aberglauben geprägten Gesellschaftssystems zu verdammen eingeimpft bekommen hatten. Dennoch sollten diese in westlicher Medizin ausgebildeten Ärzte, die an der „Reform der traditionellen Medizin“ der Jahre 1959-62 beteiligt waren, in späteren Jahren das Gros der leitenden TCM-Funktionäre bilden. Die meisten hochrangigen TCM-Funktionäre der 1980er und 1990er Jahre sind in westlicher Medizin ausgebildete Abgänger der Reform/Integration-Seminare.

Dieser Sachverhalt ist der Hauptgrund für die missliche Lage der chinesischen Medizin unter dem TCM-System – in der Volksrepublik wird die traditionelle Medizin von Personen verwaltet, die größtenteils und häufig sogar ganz offen tiefsitzende Vorurteile gegen den Wissensbereich hegen, den sie eigentlich vertreten sollen. Überspitzt ausgedrückt könnte man sagen, die Geschichte der TCM macht vor allem aus, dass die Grundeinstellung in der chinesischen medizinischen Ausbildung und klinischen Anwendung mit einer anti-traditionellen Haltung infiziert wurde. Ich kenne persönlich nur sehr wenige TCM-Funktionäre, die auf traditionelle Behandlungsmethoden zurückgreifen, wenn sie selbst krank werden. TCM-Studenten und –Lehrer nehmen regelmäßig Antibiotika, wenn sie sich eine Erkältung zuziehen – „weil es bequemer ist und schneller und besser wirkt“. Als besonders schockierend ist mir in diesem Zusammenhang ein Gespräch mit dem Enkel Li Shizhis in Erinnerung geblieben, dem Gründungs-Altarzt des Chengdu College für TCM, der Mao Zedong Yinqiao san (“Pulver aus Blüten der Lonicerae und aus Früchten der Forsythia”) verschrieb. Selbst TCM-Arzt, Gelehrter und Funktionär an dem College, das gemeinhin als das „traditionellste“ unter den TCM-Einrichtungen Chinas gilt, gab er seiner Besorgnis über meine Begeisterung für die traditionelle Phytotherapie Ausdruck. Er riet mir ganz unverblümt, meine Erwartungen an die Wirksamkeit der chinesischen Medizin nicht allzu hoch zu stecken. Viele meiner stärker klassisch ausgerichteten Lehrer ließen aufgrund dieser allgemeinen Situation durchblicken, Mao habe damals möglicherweise durchaus in guter Absicht gehandelt, aber dennoch markiere das „Integrations“-Projekt den Beginn einer Entwicklung, die das wahre Wesen der traditionellen Medizin ruiniere.

An der Oberfläche ließ dies die chinesische Medizin in der allgemeinen Achtung deutlich steigen. Die Regierung hatte Personen mit wissenschaftlichem Expertenstatus ermutigt, sich intensiv mit dem Thema der einheimischen Medizin zu befassen und zu ihrer Weiterentwicklung und Verbesserung beizutragen. Außerdem wurden in zahlreichen Stadtkliniken erstmals TCM-Abteilungen eingerichtet. Tatsächlich hatte das jedoch zur Folge, dass alte Anwender von chinesischer Medizin mit reicher klinischer Erfahrung von wichtigen Entscheidungsprozessen auf höchster TCM-Ebene ausgeschlossen blieben. Alle Ärzte in leitenden Positionen waren „westliche Ärzte mit chinesischem Wissen“ (xi xue zhong) – Experten, die ihre Diagnosen gänzlich in westlicher Terminologie abfassten und nur gelegentlich, gewissermaßen wie in einem Kochbuch, ein paar chinesische Zutaten einstreuten. Hervorragende „Volks“ärzte, die unter dem kommunistischen System nicht privat praktizieren durften, konnten nur in Ambulanzen konsultiert werden, und wenn sie gelegentlich doch hinzugezogen wurden, dann nur, um auch eine zweite Meinung zu hören. Viele, die Zeugen dieser massiven Benachteiligung wurden, weisen mit nicht geringer Bitterkeit darauf hin, dass die Behandlungserfolge dieser Altärzte fast ausnahmslos den westlichen Modalitäten zugeschrieben wurden – auch wenn es gerade deren Unwirksamkeit gewesen war, die zu einem Rückgriff auf traditionelle Methoden Anlass gegeben hatte. Alles in allem, wurde die chinesische Medizin nicht mehr als eine eigenständige klinische Wissenschaft anerkannt, und die traditionelle diagnostische Herangehensweise des bianzheng (Bestimmung von Symptomkonfigurationen) wurde zunehmend mehr vom standardisierten Verfahren des bianbing abgelöst (Diagnose nach westlichen Krankheitsbezeichnungen).

Als Folge dieser Entwicklung wurde der westlichen Medizin innerhalb der institutionalisierten TCM-Ausbildung deutlich mehr Platz eingeräumt. 1962 wurde in allen TCM-Hochschulen eingeführt, dass alle Studienanfänger zunächst zweieinhalb Jahre lang westliche Medizin studieren mussten und dann noch einmal zweieinhalb Jahre chinesische Medizin, bevor sie schließlich ein Jahr lang als „integrierte“ Assistenzärzte arbeiteten. Die fünf Altärzte merkten sofort, dass diese generelle Ausrichtung der medizinischen Ausbildung zu einer zunehmenden Vernachlässigung der Grundprinzipien der chinesischen Medizin führte, und verliehen ihren Bedenken in einem Brief an die Zentralregierung Ausdruck. Obwohl ihre Proteste dazu führten, dass dieser neu eingeführte Lehrplan wieder zurückgezogen wurde und eine kurze Rückbesinnung auf klassische Werte erfolgte (sie initiierten einen Studienplan, der mit einer dreijährigen Ausbildung ausschließlich in chinesischer Medizin begann, wozu auch das Lesen und Auswendiglernen aller wichtigen klassischen Schriften sowie 10.000 Pulstastungen und 2.000 Zungendiagnosen gehörten), sollte schon nach kurzem wieder eine massive Einmischung von politischer Seite erfolgen.

1966 wurde Mao in einen internen Machtkampf verstrickt, worauf er, um seine Gegenspieler auszuschalten, die Kulturrevolution ausrief. Daraufhin gab es in China zehn Jahre lang keine Form von Ausbildung auf höherem Niveau mehr. Im Bereich der chinesischen Medizin konnte nur noch die Eintrittsklasse von 1963 eine TCM-Ausbildung beenden, die im übrigen zum ersten Mal die Bezeichnung „traditionell“ verdient hatte. Da sich die Kulturrevolution in erster Linie zum Ziel erklärt hatte, jegliche Spuren feudalistischen Einflusses zu tilgen, wurden alle alten Experten in chinesischer Medizin, die Fünf Alten eingeschlossen, heftig kritisiert, lächerlich gemacht und in einigen Fällen öffentlich verprügelt. Da zahlreiche Ärzte in panischer Angst vor Verfolgung ihre medizinischen Texte und andere traditionelle Gegenstände verbrannten, andere vor Gram oder an den Folgen von Misshandlungen starben, ging viel von den materiellen Hinterlassenschaften und Zeugnissen der chinesischen Medizin unwiederbringlich verloren.

In dem dadurch entstandenen Vakuum gewann die westliche Medizin ihren prägenden Einfluss auf die TCM zurück, musste sich zugleich aber auch selbst einem politischen Umfeld anpassen, das jede Form von höherer Bildung verteufelte. Bereits im vorangegangenen Jahr hatte Mao am 26. Juni 1965 in einer Rede vor Funktionären des Gesundheitswesen den Weg für die anti-intellektuelle Entwicklung der im Kommen begriffenen neuen Medizin bereitet: „Die medizinische Ausbildung muss reformiert werden – es ist absolut überflüssig, so viel Zeit mit theoretischen Studien zu verbringen. Wie viel Jahre institutioneller Ausbildung hatte etwa Hua Tuo? Und wie viel Li Shizhen? Es gibt überhaupt keinen Grund, nur Menschen mit höherer Schulbildung für eine medizinische Ausbildung zuzulassen. Genauso gut geeignet sind dafür auch Mittel- und Grundschulabgänger, die drei Jahre studieren. Das eigentliche Lernen erfolgt im Zug der praktischen Anwendung. Wenn diese Sorte Ärzte mit geringer Bildung dann aufs Land geschickt werden, werden sie immer noch mehr bewirken als diese Scharlatane und Quacksalber; und vor allem werden sich die Bauern so eine Behandlung leisten können. Studieren ist eine blödsinnige Beschäftigung für einen Arzt.“

In den Jahren 1966-1971 wurden deshalb in keiner Erziehungseinrichtung mehr neue Studenten aufgenommen. Da bildeten auch die Schulen für chinesische Medizin keine Ausnahme. 1972 wurden so genannte Hochschulen für Arbeiter, Bauern und Soldaten (gong nong bing xueyuan) gegründet, die nach dem Motto „Schulung der offenen Tür“ dreijährige Schulungsprogramme für spezifische Tätigkeiten anboten. Das hieß, es gab keine Aufnahmeprüfung; die Studenten wurden einzig aufgrund ihres politischen Status und des sozialen Hintergrunds ihrer Eltern aufgenommen. Lehrbücher enthielten vor allem Zitate aus Mao Zedongs gesammelten Werken. Die von diesem System hervorgebrachten Ärzte erhielten eine äußerst rudimentäre Ausbildung in chinesischen und westlichen Praktiken und bildeten den Grundstock für die bekannte Barfußärzte-Bewegung (chijiao yisheng yundong). Wie nicht anders zu erwarten, wurden die Barfußärzte nie mit dem wichtigen Konzept der Differentialdiagnostik bekannt gemacht. Mittlerweile war die Generation der chinesischen Altärzte entweder tot oder als „Rinderdämonen und Schlangengeister“ (niugui sheshen) in so genannten „Ochsenställen“ (niupeng) eingesperrt. Von den fünf Alten war nur noch Ren Yingqiu am Leben. Er wurde in die Provinz Qinghai verbannt, das chinesische Äquivalent zu Sibirien. Er durfte nur eins seiner hoch geschätzten Bücher mitnehmen, Li Shizhens Systematische Drogenkunde (Bencao Gangmu).


3 Im Namen des Fortschritts: Die Einführung von „Überlegener Methodologie“, „Wissenschaftlichen Standards“ und „Forschungsaxiomen“ in den 1980er und 1990er Jahren

Einen weiteren Schlag erfuhr die Integrität des traditionellen Systems – oder was davon noch übrig war – in der Zeit von 1980 bis 85. In dieser Phase wurde das Konzept der „Verbesserung der chinesischen Medizin durch methodologische Forschung“ (zhongyi fangfa lun yanjiu) eingeführt. Die politischen Leiter der TCM-Hochschulen – d.h. die kommunistischen Parteisekretäre, die normalerweise mehr Einfluss haben als der Präsident der Hochschule – wählten mehrere Theorien der westlichen Wissenschaft, die gerade in Mode waren, aus und wendeten sie auf die chinesische Medizin an – wieder einmal aus dem längst verselbständigten Wunsch heraus, den Kenntnisstand auf diesem Gebiet „weiter voranzutreiben“. Diesen Maßnahmen lag generell das Bestreben zugrunde, den „wissenschaftlichen Charakter“ bestimmter Aspekte der chinesischen Medizin zu sanktionieren, indem man anderen die wissenschaftliche Relevanz (und das daraus abgeleitete Recht, erhalten und weitergegeben zu werden) absprach. Während des fraglichen Zeitraums waren die zu diesem Zweck ausgewählten Theorien Kybernetik (kongzhi lun), Systemwissenschaft (xitong lun) und Informationstheorie (xinxi lun).

Die Folge dieses „Beistands“ war die Bestätigung des TCM-Systems auf theoretischer Ebene. Die Methodologen zogen den Schluss, dass klassische medizinischen Schriften wie der Innere Klassiker des Gelben Fürsten (Huangdi Neijing) in rudimentärer Form bereits Ansätze dieser progressiven Theorien enthalten, und nahmen damit gegenüber der Tradition der chinesischen Medizin scheinbar eine affirmative Haltung ein. Andererseits implizierte diese Position jedoch immer, dass die Klassiker wie Dinosaurier waren – in einem Museum zwar interessant anzusehen, aber, was ihren pragmatischen Wert in einer zeitgenössischen Umgebung anging, den eloquenten Abhandlungen von Informationstheorie, Kybernetik und anderen modernen Wissenschaftsbereichen hoffnungslos unterlegen. Als Folge davon richteten viele TCM-Hochschulen tatsächlich Museen ein, und viele Verleger ließen sich wieder auf das Wagnis ein, Neudrucke klassischer Texte herauszubringen. Das konkrete Interesse an den Klassikern als Primärquellen für klinische Informationen ließ jedoch um so mehr nach, je weniger Zeit im Lehrplan für die Beschäftigung mit den Originaltexten vorgesehen war. Auch hier haben wir es also wieder mit einer Situation zu tun, in der eine Gruppe von Einzelpersonen ohne traditionellen medizinischen Hintergrund die chinesische Medizin zu „reformieren“ versuchte – und sich dabei eher von ideologischen Erwägungen leiten ließ als von klinischen.

In den 1990er Jahren kam es nach Auffassung meiner stärker klassisch ausgerichteten Lehrer und auch meiner Meinung nach zur schwerwiegendsten Erosion der traditionellen Grundwerte. Zur Verdeutlichung dieses Vorwurfs möchte ich folgende Tatsachen anführen:

  1. Mit Rücksicht auf den Markt unternimmt keine der zahlreichen TCM-Zeitschriften mehr irgendwelche Anstrengungen, die philosophischen Grundlagen der chinesischen Medizin abzudecken. Des weiteren stellt die Regierung keine Gelder für das traditionelle Studienfach der Textforschung zur Verfügung (das für Jungakademiker noch bis 1988 als Spezialfach in Frage gekommen war). Außerdem sind keine Postgraduierten-Foschungsprojekte mehr zulässig, die sich nur mit chinesischer Medizintheorie befassen.
  2. Aufgrund der neuen marktwirtschaftlichen Ausrichtung sind TCM-Krankenhäuser gezwungen, Gewinn zu machen. Das Thema Rentabilität ist eng verknüpft mit einer vereinheitlichten Gebührenordnung, die auf einem offiziellen Bewertungssystem basiert – das sich wiederum an westlichen medizinischen Werten orientiert, wie zum Beispiel der Anzahl moderner diagnostischer Geräte und der Anzahl der verfügbaren Betten. Die Krankenhäuser verwenden daher enorme Mühe auf die Anschaffung und Anwendung von Zubehör, das ihr Qualitätsranking und ihre diagnostischen Einkünfte in die Höhe treibt. Wie es ein TCM-Arzt ausdrückt, „ist nicht viel Geld damit zu verdienen, wenn man nur den Puls tastet“. Diese Tendenz spiegelt sich in privaten Straßenkliniken wider, in denen die Ärzte von den Apotheken, bei denen sie angestellt sind, ermutigt oder sogar angewiesen werden, zur Profitmaximierung große Mengen von vorzugsweise teuren pflanzlichen Arzneimitteln zu verschreiben.
  3. 1994-95 gab das Gesundheitsministerium eine Vielzahl von offiziellen Richtlinien heraus, die darauf abzielten, die obligatorische Erprobung der Wirkung neuer Fertigarzneien zu vereinheitlichen. Zusammen mit der Schaffung einer chinesischen Aufsichtsbehörde im Stil der amerikanischen FDA wurde eine Vorschrift erlassen, dass die Erprobung chinesischer Medizinpatente nach den Maßstäben westlicher pharmazeutischer Forschung zu erfolgen hat. Das hatte die schwerwiegende Folge, dass das traditionelle System der Differentialdiagnose (bianzheng) vollständig durch eine allopathische Diagnostik (bianbing) ersetzt werden musste. Diesen Richtlinien zufolge muss zum Beispiel die Erforschung des konstitutionellen Mehrzweckmittels Sini san (“Pulver gegen die vier Kontravektionen”) nur unter einer einzigen diagnostischen Vorgabe erfolgen, nämlich „Cholezystitis“, weshalb das Mittel auch nur entsprechend vermarktet werden kann. Theoretische Hintergrundstudien zu den traditionellen Wirkweisen eines Mittels sind auf 10 % des Forschungsvorhabens beschränkt, während die auf ein Krankheitsbild ausgerichtete Erprobung ganze 70 % ausmacht. Ein weiterer Punkt, der das Forschungsprotokoll der westlichen Medizin widerspiegelt, ist die obligatorische Konzentration auf Tierversuche. Diese Entwicklung hat die weit definierte klinische Wissenschaft der chinesischen Medizin zu einer Disziplin degradiert, die beherrscht wird von den eng gefassten und, was noch wichtiger ist, vollkommen disparaten Parametern der modernen Pharmakologie. Sie setzt den Schlusspunkt hinter den Prozess der „Entwicklung durch Integration“, den ursprünglich Mao vor 40 Jahren der chinesischen Medizin verordnet hat – ein Prozess, der auch beinhaltet, dass die heimische Medizin ihrer Seele und ihrer Essenz beraubt wird und in der Folge ihre materielle Hülle (d.h. Heilpflanzen und Techniken) einer Medizin untergeordnet wird, die für sich wissenschaftliche Überlegenheit beansprucht.
  4. Es entsteht eine neue Spezies von Jungakademikern, die nicht mehr unter differenzialdiagnostischen Gesichtpunkten diagnostizieren können, sondern gänzlich im allopathischen System medizinischer Terminologie und Diagnose verwurzelt sind. Fast alle Dissertationen, die in China gegenwärtig verfasst werden, basieren auf chinesisch-westlicher Integrationsforschung oder auf Tierversuchen, mit denen neue Fertigarzneien vor ihrer Zulassung getestet werden. Integrierte Standards für Studenten von chinesischer und westlicher Medizin haben zudem zu der grotesken Situation geführt, dass Forscher im Bereich chinesische Medizin unnötige Apparaturen wie zum Beispiel Elektronenmikroskope verwenden müssen, um einen Doktortitel zu erhalten. Neben der in diesem Aufsatz aufgezeigten konzeptuellen Krise steckt die chinesische TCM auch in einer schweren finanziellen Krise. Die meisten Institutionen können einfach nicht Schritt halten mit den steil ansteigenden Kosten der sehr streng begrenzten Art von Forschung, die das System vorschreibt.
  5. Von den fünf Jahren eines Bachelor-Studienganges, die sich zunächst sehr beeindruckend anhören, wird viel Zeit auf Fremdsprachenunterricht, Leibeserziehung, politische Bildung und Computerkurse verwendet. Die mit Abstand umfangreichsten Unterrichtseinheiten sind westlichen medizinischen Inhalten vorbehalten wie Anatomie, Physiologie, Immunologie, Parasitologie und ähnliche Themenbereiche, die in keinem Bezug zu den diagnostischen und therapeutischen Verfahren der klassischen chinesischen Medizin stehen. Deshalb wäre es sowohl in quantitativer wie qualitativer Hinsicht keineswegs verfehlt, etwas überspitzt zu behaupten, dass der Anteil der chinesischen Medizin im gegenwärtigen TCM-Lehrplan auf den Status eines Nebenfachs reduziert wurde – auf zirka vierzig oder weniger Prozent der Gesamtstundenzahl. Zusätzlich verschärft wird dieser Sachverhalt durch den Umstand, dass die Studiengänge zunehmend mehr in westlich ausgerichtete Spezialgebiete aufgeteilt werden. Die derart spezialisierten Studenten, darunter auch die in den Akupunkturabteilungen, müssen sich nicht mehr mit den ursprünglichen Lehren vertraut machen, und dies nicht einmal mehr in der drastisch verkürzten Form von vereinzelten klassischen Zitaten, die immer noch dafür herhalten müssen, den meisten offiziellen TCM-Lehrbüchern einen Anstrich von Authentizität zu verleihen.



Der Autor fasst in diesem Artikel die Entwicklung der „TCM“ zusammen und zeigt, dass dieses System unter eindeutig politischen Gesichtspunkten geschaffen wurde und dass seine Bezeichnung „TCM“ (traditionelle chinesische Medizin) in höchstem Maße irreführend ist – weil damit eine Medizin bezeichnet wird, die ganz und gar nicht darauf abzielt, die traditionellen Elemente der chinesischen Medizin zu bewahren, sondern im Gegenteil danach trachtet, den klassischen und folkloristischen Charakter des traditionellen Schriftguts im Namen des Fortschritts zu reformieren und letztlich auszumerzen.

Den ersten Teil seiner Ausführungen beginnt der Autor mit der Modernisierung Chinas im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert, einer Zeit, in der wissbegierige chinesische Ärzte das Phänomen der westlichen Medizin aus einer gleichberechtigten Warte erforschen konnten und sich die sogenannte „chinesisch-westliche Integrationsschule“ (zhong xi huitong pai) herausbildete. In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts politisierten eine Reihe von Ereignissen die chinesische Medizin als das verachtenswerte Symbol alles Alten und Rückständigen. Sowohl Sun Yatsen als auch Mao Zedong standen in frühen Jahren der chinesischen Medizin äußerst skeptisch gegenüber. In den Jahren 1953-59 kam es zu einer erstaunlichen Revidierung Maos früherer negativer Ansichten über die chinesische Medizin und er wusste sie politisch geschickt zu nutzen: 1958 verkündete er seine Vision von einem Konzept der „Integration von chinesischer und westlicher Medizin“ (zhong xi yi jiehe). Nach der Kulturrevolution erfuhr die Integrität des traditionellen Systems in den 1980er und 1990er Jahren zwei weitere Schläge im Namen des Fortschritts, was eine noch weiterreichende Verflachung der TCM zur Folge hatte.

Dieser Artikel wurde ursprünglich in “Chinesische Medizin”, Nummer 1/2005, publiziert.

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Chinesische Medizin in der Krise: Wissenschaftliche und politische Hintergründe der Entstehung der “TCM” (Teil 2: 1990 bis heute)

Von Heiner Frühauf
National University of Natural Medicine, College of Classical Chinese Medicine

Aus dem Englischen übersetzt von Sepp Leeb

4 Stimmen des Widerspruchs: Der Ruf nach einer Renaissance der klassischen chinesischen Medizin

Ähnlich früheren Protestwellen seitens von Altärzten führte die zunehmende Verflachung der Unterrichtsmethoden und der Praxis in den 1990er Jahren zu Polarisierung und innerem Widerspruch. Während man auf politischer Ebene den Anschein einer Einheitsfront zu erwecken versuchte, schrieb eine Gruppe von besorgten Gelehrten und Funktionären Briefe an Regierungsmitglieder und Herausgeber von TCM-Zeitschriften und verteilte bei wissenschaftlichen Kongressen Flugblätter kritischen Inhalts. 1991 schrieb Lü Bingkui, ehemaliger Leiter der Abteilung für TCM im Gesundheitsministerium der VR, in einem Kommuniqué mit dem Titel „Aufruf, die Entwicklungsrichtung der chinesischen Medizin zu ändern und die einzigartigen Eigenschaften unseres Fachbereichs zu erhalten und zu kultivieren“:

In jüngster Vergangenheit wurden die einzigartigen Besonderheiten der chinesischen Medizin, ihre Vorzüge gegenüber der westlichen Medizin und ihre akademischen Qualitätsstandards nicht nach den Wünschen des Volkes weiterentwickelt, sondern eher infolge chaotischer Maßnahmen in eine ernste Krise gestürzt. Unter dem hellen und billigen Glanz an der Oberfläche werden das Wesen und die Besonderheiten der chinesischen Medizin in verstörendem Tempo verwässert und ausgelöscht. Vorrangigster Ausdruck dieser Krise ist die Verwestlichung aller maßgeblichen Prinzipien und Methodologien der chinesischen Medizin.

Andere prominente Mitglieder dieser kritischen Gruppe waren Cui Yueli (Gesundheitsministerium), Fang Yaozhong (Chinesische TCM-Forschungsakademie), Deng Tietao (TCM-Universität Guangzhou), Fu Jinghua (Chinesische TCM-Forschungsakademie), Li Zhichong (Chinesische TCM-Vereinigung) und Zhu Guoben (Nationales TCM-Ministerium).

1997 war die Erosion der chinesischen Medizin so weit in den Mittelpunkt des öffentlichen Interesses gerückt, dass ein größerer Verlag diese abweichenden Meinungen von ihrem Untergrunddasein befreite, indem er sie in einem zweibändigen Werk mit dem Titel Gedanken zu Kernfragen der chinesischen Medizin (Zhongyi Chensi Lu) veröffentlichte. Wissenschaftler mit niedrigerer politischer Stellung hüteten sich jedoch weiterhin, ihre Meinung öffentlich kundzutun. So ermutigte mich zum Beispiel einer meiner chinesischen Mentoren, der mich 1999 bei den Recherchen zu diesem Artikel unterstützte, zwar dazu, die Fakten über die lange währende „TCM-Krise“ im Ausland zu veröffentlichen, aber er selbst zog es vor, die chinesische Übersetzung des Artikels nur in unveröffentlichter Form unter Studenten und Kollegen an seinen Lehreinrichtungen herumgehen zu lassen.

Neuerdings wird jedoch die kritische Auseinandersetzung mit dem gegenwärtigen TCM-Modell mit einer Offenheit geführt, wie sie in diesem Maß in China bisher nicht da gewesen ist. So veröffentlichte 2002 der Wissenschaftler Li Zichong aus dem sicheren Hort einer Professur in Hongkong und mit der Rückendeckung eines Vorworts von Deng Tietao, der inzwischen der prominenteste Befürworter der „Klassische Essenz“-Bewegung ist, eine Artikelsammlung mit dem Titel Plädoyer für eine Renaissance der chinesischen Medizin (Zhongyi Fuxing Lun). Darin finden sich äußerst provokative Kapitelüberschriften wie „Selbstbefreiung aus der jahrhundertealten Zwangsjacke des Irrglaubens in der chinesischen Medizin“ oder „Verwestlichung – der Todesstoß für die chinesische Medizin“. Darüber hinaus tun sich diese Artikel jedoch nicht nur durch ihre unverblümte Ausdrucksweise hervor, sondern zeichnen auch Richtlinien für eine Renaissance der klassischen Wissenschaft der chinesischen Medizin auf. Hier ein Beispiel für die neue Tonart, die in Lis Buch angeschlagen wird:

Es schmerzt, mit ansehen zu müssen, wie infolge mehrerer Jahrzehnte fehlgeleiteter Anstrengungen und Bemühungen der wesentliche Kern der chinesischen Medizin im wahrsten Sinn des Wortes von den ignoranten Personen verspielt wurde, die aus vollem Hals das Mantra von der „Modernisierung“ angestimmt haben. Obwohl die äußere Hülle der Ausbildung in chinesischer Medizin noch vorhanden ist – die hohen Gebäude, die Bücher und die Studenten und Lehrer sowie die Heilpflanzen, die auf den Märkten in Hülle und Fülle zu finden sind -, ist die eigentliche Wissenschaft von unserer Medizin, vor allem die wahre Essenz unserer theoretischen Grundlagen, fast zur Gänze verloren gegangen oder zu wenig mehr als ein paar hohlen Schlagworten verkommen. Wie es in einem alten chinesischen Sprichwort heißt: „Sucht man die Langlebigkeit eines Baumes, muss man seine Wurzeln hüten“. Und in unserem Fall sind diese Wurzeln die theoretischen Grundlagen unseres Wissenschaftszweiges. Ein „Blühen“ ohne Wurzel … ist wie eine leere Hülse ohne hun oder po. 

Im darauffolgenden Jahr veröffentlichte mein Kollege und Freund Liu Lihong (TCM-Universität Guangxi) sein leidenschaftliches Plädoyer für eine Rückkehr zu den medizinischen Werten, wie sie in den klassischen Schriften dargelegt sind. Angeregt durch seine buddhistische Ethik und das Gefühl, in der Schuld seiner Lehrer zu stehen, formulierte er darüber hinaus den neu gefundenen Standpunkt des klassizistischen Reformers und hat sich seitdem als die populärste Stimme Chinas etabliert, die dem Gefühl kultureller Verarmung Ausdruck verleiht, das sich nicht nur im Bereich des traditionellen Wissenssystems der chinesischen Medizin breit gemacht hat, sondern auch in anderen altehrwürdigen Künsten und Wissenschaften. Obwohl Lius Verleger zunächst Zweifel hatte, die 2000 Exemplare der ersten Auflage verkaufen zu können, hat das Buch innerhalb eines Jahres bereits die achte Auflage erreicht. Darüber hinaus verlangen inzwischen mehrere Universitäten für chinesische Medizin in China und in den Vereinigten Staaten, darunter die TCM-Universität Guangzhou und meine eigene Lehranstalt, das National University of Natural Medicine in Portland, Oregon, von ihren Fakultätsangehörigen die Lektüre von Betrachtungen zur chinesischen Medizin (Sikao Zhongyi). Im Folgenden zwei Proben von Lius vehementem Engagement für seine Sache:

Seien wir doch ehrlich und sehen uns an, was für den Durchschnittsstudenten die Hauptbeweggründe sind, sich auf die chinesische Medizin zu verlegen – in erster Linie liegt es daran, dass er bei der Aufnahmeprüfung für die Universität nicht gut genug abgeschnitten hat, um von guten modernen wissenschaftlichen Hochschulen wie der Qinghua-Universität oder der Beijing-Universität aufgenommen zu werden, oder, noch schlimmer, weil er es nicht einmal in ein durchschnittliches Ausbildungsinstitut geschafft hat. Aus dem enttäuschten „Oh, was mache ich jetzt?“ entspringt dann der Entschluss, eine Ausbildung in chinesischer Medizin zu machen. Gibt es irgendwo irgendjemanden, dessen Prüfungsergebnisse gut genug waren, um in Beijing oder Qinghua einen Studienplatz zu erhalten, und der trotzdem beschlossen hat, chinesische Medizin zu studieren? Ich kenne nicht einen einzigen! Das ist also, wie heute die meisten unserer Studenten zu ihrem Fach kommen – ohne die leiseste positive Motivation. Wie soll so jemand jemals ein Meister unseres Fachs werden? 

Ich würde Folgendes empfehlen: Wenn wir wirklich beabsichtigen, das Metier der chinesischen Medizin voranzubringen und ihr kostbares Potential auszuschöpfen, müssen wir über den Status quo hinausgehen, der im Augenblick so aussieht, dass wir die technischen Einzelheiten der TCM auswendig lernen, und vor allem müssen wir die Bereitschaft zeigen, uns intensivst mit den tiefer liegenden Schichten ihrer wissenschaftlichen Paradigmen, ihrer Philosophie und ihrer Kunst zu beschäftigen. Dazu wird es ohne ein tiefes Verständnis der in den klassischen Schriften übermittelten Lehren nicht kommen.

Lius freimütige Äußerungen haben in der Führungsschicht seiner Heimatprovinz Guangxi regen Anklang gefunden. Im Herbst 2004 erhielt er die Genehmigung, ein Institut für Forschung und Lehre zu gründen, mit dem Ziel, außergewöhnliche chinesische Altärzte, die vom institutionalisierten TCM-System übergangen wurden, einzuladen und ihr klinisches Wissen an motivierte Studenten weiterzugeben, viele davon erfahrene Ärzte, Doktoranden und aus dem Ausland zurückkehrende Anwender. Der erste „berufene Altarzt“ des Instituts ist der Mediziner Dr. Li Ke, der bei der Behandlung von akuten Fällen von Herzinfarkten, Schlaganfällen, Nierenversagen und anderen Notfällen mit chinesischen Heilpflanzen (durch Nasenschläuche verabreicht) sehr gute Erfolge vorweisen kann.


5 Perspektiven für TCM und klassische chinesische Medizin – ein vergleichender Ausblick

Vordringlichste Absicht dieses Artikel ist es, das Rahmengerüst der „TCM“ zu umschreiben, eines Systems, das gegenwärtig auf dem chinesischen Festland das Standardmodell chinesischer Medizin ist und die Ausübung asiatischer Medizin im Westen zusehends mehr beeinflusst. Indem ich anhand von historischen Belegen durchsichtig zu machen versucht habe, dass die „TCM“ ein historisch und politisch konditioniertes System ist, das sich von den facettenreichen Traditionen, die die traditionelle chinesische Medizin ausmachen, ganz wesentlich unterscheidet, möchte ich einzelnen Anwendern, Schulen und Behörden Orientierungshilfen bieten, um ihre eigene Position in dieser Frage zu bestimmen. Dabei steht es keineswegs in meiner Absicht, das Phänomen „TCM“ in irgendeiner Weise zu denunzieren. Die Erhebung einer standardisierten „TCM“ zum Markenzeichen ist vielleicht sogar der Hauptgrund, weshalb die chinesische Medizin heute noch am Leben ist und prosperiert, und dies gerade nach einer längeren Phase, in der China und der Rest der sich modernisierenden Welt für die Macht der westlichen Medizin alles aufzugeben bereit waren. Überdies hat ihre Barfußärzte-Bewegung zahlreiche Menschenleben gerettet, als in China auf dem Land keine adäquate medizinische Versorgung möglich war. Es ist jedoch meine erklärte Absicht, die gängige Praxis bloßzustellen, der Lehre und klinischen Anwendung der „TCM“ den Anstrich des Traditionellen zu verleihen, der die Übermittlung und Ausübung eines alten asiatischen Gesundheitssystems suggeriert, das ausschließlich auf ganzheitlichen Prinzipien basiert.

Die allgemeine Auseinandersetzung mit der asiatischen Medizin scheint im Westen auf der Ebene der 10.000 Details angelangt zu sein (z.B. „welcher Punkt wirkt bei Diabetes am besten“, „wie behandelt man Kopfschmerzen mit chinesischen Kräutern“), während gleichzeitig die Grundparameter ihrer wissenschaftlichen Herangehensweise unerforscht bleiben. Um dazu beizutragen, eine intensivere Diskussion über die Methodologie der chinesischen Medizin anzuregen, habe ich eine Tabelle angelegt, die die Wesensmerkmale der „TCM“ denen der traditionellen chinesischen Medizin, hier als „klassische chinesische Medizin“ bezeichnet, gegenüberstellt, um sie deutlicher von ihrem modernen Verwandten abzuheben, wie ich und meine chinesischen Lehrer ihn definieren. Diese Tabelle ist nur als Ausgangsbasis gedacht, als ein Werkzeug, das Anwendern von asiatischer Medizin und entsprechenden Institutionen vielleicht hilft, ihre Art der Lehre und Praxis richtig einzuordnen. Sie mag unvollständig sein und angesichts des Schwarz-Weiß-Charakters einer tabellarischen Darstellung manche Unterschiede zwischen den zwei Systemen übertreiben.

Unter Berücksichtigung der in dieser Tabelle umrissenen Positionen werden die meisten von uns feststellen, dass sich unsere Ansichten und Anwendungsmethoden an Maßstäben orientieren, die auf beiden Seiten der Trennlinie gefunden werden können. Insbesondere habe ich die Erfahrung gemacht, dass Anwender von asiatischer Medizin im Westen oft behaupten, die auf der linken Seite aufgeführten Grundsätze zu befolgen, obwohl ihr Modus operandi in punkto Diagnose und Behandlung in Wirklichkeit den auf der rechten Seite aufgelisteten Prinzipien näher steht – ganz im Stil chinesischer Beamter, die in ihrem Privatleben dem Ideal des daoistischen Philosophen und Poeten nachzueifern versuchten, während sie in der Öffentlichkeit pragmatischen konfuzianischen Werten anhingen. Andere werden nach Durchsicht dieser Tabelle vielleicht feststellen, dass sie, auch wenn sie sich bisher der „TCM-Frage“ gar nicht bewusst waren, die Prinzipien der „TCM“ wesentlich besser finden als die mystifizierenden Mutmaßungen des klassischen Weges.

Es steht daher nicht in meiner Absicht, den klassischen Weg bzw. die klassischen Wege der asiatischen Medizin zu preisen und die „TCM“ schlecht zu machen, auch wenn im Lauf dieses Artikels klar geworden sein dürfte, bei wem meine Vorlieben liegen. Ebenso wenig behaupte ich, dass jede Abweichung von den Diagnose- und Behandlungsmethoden aus der Zeit vor dem 20. Jahrhundert gleichbedeutend damit ist, dass man „TCM“ praktiziert. Die Verwendung moderner Geräte, um zum Beispiel den elektrischen Widerstand an Akupunkturpunkten zu messen, steht in vollkommenem Einklang mit der traditionellen Theorie der Orbisikonographie („Untersuche die Oberfläche, um die darunter verborgenen Faktoren zu bestimmen“). Umgekehrt trägt die traditionalistische Schule der japanischen Kampo-Medizin mit ihrem unbedingten Bestehen auf der Verschreibung nicht modifizierter Shanghan Lun-Rezepturen und mit ihrer formelhaften Auslegungsart des zheng-Konzepts (Symptomkonfiguration) viele Züge der standardisierten „TCM“, wie ich sie in diesem Artikel dargestellt habe. Infolge des flexiblen und wandlungsorientierten Charakters der wahrhaft traditionellen Herangehensweise bedeutet deshalb der Begriff „klassisch“ nicht, die Uhr zu den Zeiten von Zhang Zhongjing oder Sun Simiao zurückzudrehen, sondern sich vielmehr die unveränderlichen Prinzipien der Kunst und Wissenschaft der chinesischen Medizin zunutze zu machen, um neue Informationen aus allen Wissenszweigen zu untersuchen, zu bewerten und potentiell auch zu integrieren.

Ganz besonders ist dieser Artikel jedoch ein Aufruf, die Kunst der asiatischen Medizin als eine eigenständige Wissenschaft zu respektieren. Meiner Meinung nach ist es eins der folgenschwersten Probleme der asiatischen Medizin des 20. Jahrhunderts, dass sie glaubt, sich legitimieren zu müssen, indem sie „wissenschaftliche“ Tests durchführt, die sich den Parametern der westlichen Medizin anpassen.

Um die Absurdität zu illustrieren, zu der diese Situation führen kann, möchte ich einen Vorfall anführen, den ich 1990 im Lehrkrankenhaus der Hochschule für traditionelle chinesische Medizin in Chengdu beobachtet habe. Ein berühmter Arzt des Krankenhauses war weithin dafür bekannt, ein pflanzliches Mittel zu verschreiben, das äußerst wirksam zu sein schien, um Erstgebärenden zu einer raschen und schmerzlosen Entbindung zu verhelfen. Deshalb kamen manchmal werdende Mütter aus bis zu hundert Kilometern Entfernung, um sich ein Rezept ausstellen zu lassen. Nach zwanzig Jahren durchgehend positiver Rückmeldungen beschloss eine lokale Pharmafirma, seine Rezeptur als Fertigarznei herzustellen. Bevor „Modernisierung“ ein Thema geworden war, hätten die Aussagen Hunderter von zufriedenen Patientinnen genügt, um das Vorhaben in die Tat umzusetzen, doch inzwischen erforderten neue Bestimmungen, dass zuvor im Labor die unmittelbare Wirkung des pflanzlichen Mittels auf den Uterus nachgewiesen werden müsste. Der Laborleiter unternahm intensive Anstrengungen, Faktoren auszuschließen, die den Ausgang des Experiments verfälschen könnten. Er setzte ein weibliches Kaninchen in einen sterilen Brutkasten, stabilisierte Temperatur und Lichteinstrahlung, isolierte chirurgisch den Uterus und entfernte ihn aus der Bauchhöhle des Kaninchens, um schließlich die pflanzliche Lösung direkt in das freigelegte Organ zu injizieren. Zur Überraschung des Forschers geschah nichts, auch dann nicht, als er das Experiment mit mehreren anderen Tieren wiederholte. In einer zweiten Versuchsreihe injizierte er eine Reihe anderer Substanzen in die Kaninchen-Uteri, und nachdem er dabei festgestellt hatte, dass einige zu Kontraktionen führten, regte er an, diese Mittel eigneten sich besser für die Massenproduktion. Als jedoch die neu „entdeckten“ Kräuter, denen in traditionellen Pharmakopoen keinerlei Wirkung auf den Uterus zugeschrieben wurde, von dem alten Geburtshelfer an werdenden Müttern erprobt wurden, zeigten sie keinerlei klinische Wirkungen. Daraufhin beschloss die Geschäftsleitung der Pharmafirma, das Projekt einzustellen.

Für mich war dieser Vorfall ein Beispiel dafür, wie die ausgeklügelten Verfahren der reduktionistischen Wissenschaft ein in hohem Maß verzerrtes Bild der Wirklichkeit des menschlichen Körpers hervorrufen und zu Ergebnissen führen können, die zutiefst unwissenschaftlich sind. Der traditionelle Arzt und die meisten seiner Kollegen schienen durch den Ausgang des Experiments nicht verunsichert, da sie sich an ein System gänzlich unterschiedlicher wissenschaftlicher Grundsätze hielten, die eine Verifizierung durch nicht sedierte, intakte Menschen verlangen, die Babys in einer unkontrollierten, lebensechten Umgebung zur Welt bringen. Sie argumentierten, dass sich a) Kaninchen von Menschen unterscheiden, dass b) Menschen normalerweise nicht unter vollständig kontrollierten Bedingungen gebären, bei denen ihr Uterus aus ihrem Bauch hängt und dass c) das fragliche Mittel über den Verdauungsprozess metabolischer Umwandlung wirkt und nicht durch direkte Injektion in einen isolierten Teil des Organismus.

Stellt denn die vielschichtige Tiefe der chinesischen Medizin nicht eine wissenschaftliche Herangehensweise dar, die in sich die Möglichkeit und das Versprechen birgt, anders herum zu funktionieren? Müssen wir immer auf eine entsprechende Entdeckung innerhalb der westlichen Medizin warten, bis wir Qigong oder anderen Aspekten der chinesischen Medizin, die bisher als „unwissenschaftlich“ galten, den Segen erteilen? Könnten wir uns nicht bislang unerklärliche Neijing-Konzepte wie wuyun liuqi (kosmische Zyklen) und ziwu liuzhu (Chrono-Akupunktur) zunutze machen, um das Wesen und die Richtung moderner wissenschaftlicher Experimente aktiv zu inspirieren? Nachdem das Metier der asiatischen Medizin inzwischen seine Ausgereiftheit unter Beweis gestellt hat, braucht es den internen Respekt für seine eigene Weisheit, zu dem ihr kein Glanz doktoraler Anerkennung und keine anderen Anzeichen der Fortschrittlichkeit von außen verhelfen können.

Wenn wir China als Modell betrachten, sollten wir den Umstand berücksichtigen, dass das Hauptproblem, das in diesem Artikel angesprochen wird – der Niedergang der traditionellen chinesischen Medizin unter dem „TCM“-System – in der Volksrepublik selbst keineswegs unbemerkt geblieben ist. Neben der Renaissance-Bewegung, die im vierten Kapitel dieses Artikels vorgestellt wurde, sollte darauf hingewiesen werden, dass dem Konzept des labororientierten TCM-Abschlusses eine stufenweise Ausbildung an die Seite gestellt wurde, die die Übermittlung traditionellen Wissens von „berühmten Altärzten“ (ming lao zhongyi) auf „Meisterschüler“ (jicheng ren) systematisch erleichtert. Darüber hinaus initiierte 1999 die Universität für TCM in Chengdu für einen Teil der Studienanfänger ein Pilot-Ausbildungsprojekt, das sich am Lehrplan von 1963 orientiert – sprich: die grundlegenden Konzepte der chinesischen Medizin werden über die klassischen Schriften vermittelt, die wichtigen medizinischen Klassiker werden ganz gelesen, und die westliche Medizin wird nur in rudimentärer Form studiert. „Wenn wir das nicht tun“, sagte der Projektleiter Deng Zhongjia damals, „wird bald nicht mehr viel von der traditionellen chinesischen Medizin übrig sein“.



Der Autor fasst in diesem Artikel die Entwicklung der „TCM“ zusammen und zeigt, dass dieses System unter eindeutig politischen Gesichtspunkten geschaffen wurde und dass seine Bezeichnung „TCM“ (traditionelle chinesische Medizin) in höchstem Maße irreführend ist – weil damit eine Medizin bezeichnet wird, die ganz und gar nicht darauf abzielt, die traditionellen Elemente der chinesischen Medizin zu bewahren, sondern im Gegenteil danach trachtet, den klassischen und folkloristischen Charakter des traditionellen Schriftguts im Namen des Fortschritts zu reformieren und letztlich auszumerzen.

Der zweite Teil beginnt mit einer Beschreibung der historischen Entwicklung in den 1990iger Jahren, in denen die zunehmende Verflachung der Unterrichtsmethoden und der Praxis zu heftiger Kritik an der bisherigen Ausrichtung der TCM führte. Zunächst kam der Ruf nach einer umfassenden Renaissance der klassischen chinesischen Medizin von einer Gruppe von Ärzten und Gelehrten, der sogenannten „Klassischen Essenz“-Bewegung. Führende Mitglieder dieser Bewegung verfassten auch zu Beginn des 21. Jhs. die ersten Bücher zu diesem Thema, die sowohl bei Lesern wie Funktionären starken Anklang fanden, sodass es heute an Universitäten und Instituten in China erste Bestrebungen gibt, die klassische Medizin wiederzubeleben. Um die unterschiedliche Ausrichtung der klassischen chinesischen Medizin und der TCM zu verdeutlichen, hat der Autor eine umfangreiche Tabelle erstellt, anhand derer er jeden TCM-Praktizierenden dazu einlädt, sich über seinen eigenen Standpunkt innerhalb der chinesischen Medizin klar zu werden.

Dieser Artikel wurde ursprünglich in “Chinesische Medizin”, Nummer 2/2005, publiziert.

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