By Heiner Fruehauf
National University of Natural Medicine, College of Classical Chinese Medicine

The six conformations represent another system of symbolic methodology that is of great importance for the practice of classical Chinese medicine. Its origins are related to both yin-yang and five phase element theory, yet it is often the primary diagnostic modality that certain practitioners, especially those trained in the lineage of Shanghan lun herbalism, choose to utilize.

Numerology is an important aspect of ancient symbol science. As such, numbers were always used to symbolically represent a specific quality and/or dimension. While the number five is generally related to the earth element and the realm of the manifest, the number six most often signals a relationship to heavenly source energy. The Neijing devotes two entire chapters (9 and 68) to the “sixdom” of Heaven. Chapter 9 summarizes: “Heaven works in intervals of 2 x 6 in order to form the grand cycle of the year.” This is why certain Han dynasty texts, such as the Xinshu (New Writings), utilize the concept of “six elemental phases” (liuxing; in this context best translated as “the six behavioral modes”) to describe heavenly virtues, in contrast to the more manifest reality of organs, colors, smell, etc.–phenomena that are generally described via the five element system of symbolic representation.

The earliest definition of the six cosmic qi (liuqi) appeared in Daoist texts from the pre-Neijing period, and are listed as follows: yin, yang, wind, rain, darkness, and brightness. Around the second century B.C.E., these terms evolved into the now standard Neijing definition of the six cosmic influences, which later became the template for the six stages of bodily qi transformation utilized in the revolutionary diagnostic mode of Zhang Zhongjing’s Shanghan lun: wind (feng), heat (re), damp (shi), fire (huo), dryness (zao), and cold (han).

These six qi can be understood as another way to describe and differentiate the concrete influence of cyclically changing cosmic forces. As such, they represent the fundamental physiological influences which initiate the totality of nature’s patterned movements on earth. They are, in medical terms, the righteous qi of the sky. The following passage from Neijing chapter 67, entitled “The Great Treatise on the Evolutionary Movements of the Five Phases,” illustrates how the six qi represent a vital spectrum of physiological information contained in the universe:

Yellow Emperor: ‘Is the earth underneath the Sky?’
Qibo: ‘The earth is underneath humans, but is suspended in space.’
Yellow Emperor: ‘How is it that it does not fall down?’
Qibo: ‘The Great Qi of the universe holds it suspended in space. The dry qi dries it, the heat qi steams it to maturity, the wind qi makes it move, the damp qi moistens it, the cold qi makes it firm, and the fire qi warms it. Wind and cold, therefore, are below, dry and heat are on top, damp is at the center, and fire roams in between. Thus the six qi penetrate the earth, and in this way the transformation of matter is initiated from the void.’

According to the quantity of yin qi or yang qi involved, they were further differentiated into lesser yang (shaoyang), major yang (taiyang), and yang brightness (yangming), and respectively, lesser yin (shaoyin), major yin (taiyin), and exhausted yin (jueyin). (See Neijing Suwen, (chapter 66, “The Great Treatise on the Original Patterns of Universal Movement”):

Yellow Emperor: ‘What does it mean when it is said that there is more or less qi, and consequently a prospering or decay of material form?’
Gui Yu Qu: ‘Both yin qi and yang qi come in different quantities, and therefore we talk about the three yin and the three yang.’

It is evident from this and other passages of the Neijing that the six qi constitute an evolutionary stage of the concept of yin and yang. Chapter 6 of the medial classic, entitled “Yin yang lihe lun” (Treatise on the Opening and Closing Movements of Yin and Yang), is devoted in its entirety to explaining how the theory of yin and yang benefits from being differentiated into the system of the “three yin and three yang” (sanyin sanyang), as the six qi–and also in a microcosmic context, their associated channel systems–were originally referred to. The closing passage of this chapter summarizes as follows:

Therefore, the way in which the expansion and closure of the three yang functions occurs is as follows: taiyang opens, yangming closes, and shaoyang serves as the hinge. These three channel functions must work together in unison, by covering each other tightly and thus preventing the (yang tendency of) floating away. Their mission is to work as One Yang… Similarly, the way in which the opening and closure of the three yin functions occurs is as follows: taiyin opens, jueyin closes, and shaoyin serves as the hinge. These three channel functions must work together in unison, by covering each other tightly and thus preventing the (yin tendency of) sinking away. Thus their name is One Yin.

In other words, to demonstrate the smooth and eternal nature of the opening and closing movement of yin and yang, ancient cosmologists differentiated the yang, or expansive aspect of this cyclical motion, into three functional aspects, comparing the entire yang phase to the process of opening a door. In this process, the opening of the door is described as taiyang, while the built-in control mechanism which ensures that the door does not continue to open forever—in essence, reigning in the opening function–is described as yangming; both of them rotate around a central hinge function called shaoyang. Similarly, the entire yin or contractive phase is compared to the closing of a door, with the initiation of the closing motion being described as taiyin, while the built-in control mechanism which ensures that the door does not continue to close forever is described as jueyin; both of them pivot round a central hinge function called shaoyin.

The classics encourage us to look at these six categories as names for different stages of a giant heavenly breath, which directly influence weather patterns, plant growth, and disease development on earth. This is the basis of the most complex and sophisticated part of ancient Chinese science, called wuyun liuqi theory. Every year has a different qi in predominance, having different reverberations in the realms of the material and the physiological. In the language of the Neijing, at the source of heavenly influences is the invisible root qi of Heaven that broke up into “six source qi” (liuyuan); and at the surface there is the celestial dial that was divided into six segments in which take place as the six successive stages of transformation (liujing). As a result, the following associations between the invisible root influences (ben) and the observable surface phenomena (biao) were established:

  • Jueyin (Extreme Yin) wind
  • Shaoyin (Minor Yin) heat
  • Taiyin (Major Yin) damp
  • Shaoyang (Minor Yang) fire
  • Yangming (Yang Brightness) dryness
  • Taiyang (Major Yang) cold

The six qi and their associated stages of energetic transformation are in turn closely linked to the five heavenly movements (wuyun), which represent the totality of celestial movements classified via the positions of the five planets. The six qi are thus related to the five phases, and their concrete associations are as follows:

  • Jueyin Wind Wood
  • Shaoyin Imperial Fire
  • Taiyin Damp Earth
  • Shaoyang Ministerial Fire
  • Yangming Dry Metal
  • Taiyang Cold Water

Zhang Zhongjing (fl. 2nd century A.D.) utilized this ancient method of describing and predicting the intricate weather patterns of the universe to create the classic diagnostic approach that is known today as “six stage (or layer, or pathway) differentiation” (liujing bianzheng). In what is perhaps the most important act of individual creation in the history of Chinese medicine, Zhang synopsized his clinical experiences in the original six stage classic that later became divided into two parts, the Shanghan zabing lun (The Treatise On Disorders Caused By Cold and Miscellaneous Disorders). Like all fundamental concepts of Chinese medicine, Zhang’s approach was guided by the ancient conviction that all microcosmic processes follow energetic precedents that play out in the macrocosmic sphere. Based on the Neijing theory that the five celestial movements and the six qi are the invisible root of all material transformation in nature that can be observed, measured, and classified through the observation of surface phenomena, and that consequently the interrelated movements of the five organ networks are at the root of all physiological and pathological processes that can be observed and classified through inspection of the body’s surface, Zhang created a highly effective clinical system of diagnostics and therapeutics.

The Shanghan lun is organized into six sections. Each section covers the diagnosis and treatment of various imbalances in the respective stage of physiological qi transformation. The “Taiyang Chapter,” for instance, describes the various manifestations of Taiyang Syndrome, which is a blockage of the body’s physiological processes that are of taiyang quality (like the sun: outwardly dispersing, pore opening, surface warming), take place in the taiyang layer (body surface), and closely associated with the taiyang channels (bladder and small intestine) which run along the outermost boundaries of the physical body (both the small intestine and bladder channels are located on the most lateral—outward/yang of the body’s external surfaces).

Zhang Zhongjing’s ingenious system marks the first time that certain symptoms and pulses lead to diagnosis, which directly leads to a specific treatment—the dream of every Chinese medicine practitioner. The format, described through the example of its opening chapter, taiyang, is as follows: taiyang, in correlation to macrocosmic forces with the same name, is described as a certain physiological force in the microcosm of the body. When this force gets pathologically obstructed, often by excessive macrocosmic forces of the same quality (taiyang syndrome, for instance, is caused by external invasion of taiyang cold), then a syndrome pattern with the same name occurs, i.e. taiyang syndrome. It was part of Zhang Zhongjing’s genius to create highly precise material markers in the form of symbolic key pulses and symptoms. In this context, the term symbolic means that while there is a literal dimension to these signs and symptoms, a given syndrome is by no means limited to the display of these symptoms. Since theoretically all diseases can be classified within the six conformation system, there are thousands of potential symptoms, making it impossible for Zhang to mention them all. Therefore, he had to pick some that capture the essence of a specific syndrome, whether somebody actually displays them or not. The recognition of this essence remains mysterious for many practitioners until today, and needs to be fully unlocked in the direct transmission from teacher to disciple in actual clinical context.

The defining symptoms of Taiyang Syndrome, for instance, are directly deducted from the physiology and location of the taiyang process of qi transformation. According to the crucial line of the “Taiyang Chapter” in the Shanghan lun they are: “floating pulse, stiff neck, and fever accompanied by chills.” A floating pulse indicates that the body’s energy is most active in the body’s surface layer where the damage has occurred. The standard symptoms of stiff neck and headache indicate that the energy flow in the taiyang channels is obstructed. The exemplary selection of the neck and head (the place where both channels converge) reflects the symbolic communication style of a time when the technicalities of writing were tedious, and only the most representative information was written down. Back pain (along the bladder channel) and shoulder pain (on the small intestine channel), for instance, are also typical taiyang symptoms, but are not mentioned in the Shanghan lun’s basic syndrome definition. Furthermore, the exemplary symptom of feeling chilled makes reference to a) the original meaning of taiyang transformation on a cosmic level, where a binding relationship between cold root qi and taiyang phenomena at the surface is stipulated, and consequently b) the fact that Taiyang Syndrome is basically caused by an overexposure to external cold, or by an insufficiency of internal taiyang (surface warming) activity, or by a combination thereof.

The designation of a disease as a Taiyang Syndrome, therefore, yields a host of useful information that goes beyond the methodology of the five phase approach: 1) which of the body’s physiological processes is disturbed? The one that compares to the power of the sun, moving up and out, warming the surface of the body, and regulating the opening of the pores; 2) what is the basic quality of the energetic influence that originally caused the disease? Cold, either internally (not enough outwardly radiating warmth) or externally (overexposure to cold influences); 3) how does the disease most typically manifest itself in physical symptoms? Via acute sensations of cold; 4) what is the depth of the disease? Surface layer; 5) in what channels systems do most of the symptoms occur? The bladder and small intestine systems; 6) which acupuncture points that are located on, or in close proximity to, the respective channel network could be considered for treatment? BL1, GB 20, BL10-BL28, SI 3, SI 11; 7) which herbs that primarily enter these channels should be considered as lead herbs in treatment? Guizhi (cinnamon twig) and/or Mahuang (ephedra).

The body’s physiological taiyang function manifests on the body surface, especially along the spine, as it is primarily here that the protective taiyang qi (derived from pre-natal qi transformation) circulates. External cold generally stimulates this transformative process (root/cause relationship)—hence the healthful hydrotherapy practice of cold dipping to boost circulation—causing the healthy body to feel as if warmed by “sunlight” (taiyang). However, if the body’s defense layer gets overwhelmed by an onslaught of cold yin forces, then the taiyang process of transformation gets interrupted, the circulation of protective qi gets obstructed, and chills and other taiyang symptoms appear.

In conclusion, one should also note that similar to the five phase elements, the six conformations do not only refer to physiological functions and their pathological potential. They are associated with specific body layers, where the respective forces of qi transformation are most active. Starting on the outside, the depth level is as follows: Taiyang (surface), shaoyang (half inside, half outside), yangming (inside), taiyin (deeper inside), shaoyin (even deeper inside), jueyin (deepest inside layer). Syndromes of the yang layers tend to symptomatically express as heat on the surface, since there still is enough energy to express that way, while the yin syndromes are generally the chronic yang deficient diseases that are deeply withdrawn inside the body and tend to not manifest as obviously at the surface, such as cancer.

In accordance with six conformation theory, the qi transformation from one layer of the body to another thus occurs from outside to inside, and all physical processes start from taiyang. The “Taiyang Chapter,” therefore, occupies more than 50% of the entire volume of the Shanghan lun. Taiyang, by the definition encoded in its name, is at the very surface of the body’s three yang systems. It is the external gate of the body’s zhengqi (righteous qi), and is also the gate through which pathological qi first enters the body. If pathological qi overpowers taiyang, then the body’s “opening” momentum becomes disturbed, the circulation of surface yang stagnates, and disease occurs. From this perspective, similar in Ayurvedic medicine, it is the best preventive method to guard the surface, and prevent pathogens such as wind or cold to enter into the taiyang layer, from where it would invariably go deeper and cause more chronic and difficult to treat problems.

© 2009 Heiner Fruehauf

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Diagnose der Sechs Schichten im Kontext: Die Sechs kosmischen Qi (liu qi) und die Sechs Stufen der Qi-Transformation (liu jing)

Übersetzt von Heiner Frühauf
National University of Natural Medicine, College of Classical Chinese Medicine

Übersetzt Deutsche von Markus Goeke

Die Sechs Schichten stellen ein weiteres System symbolischer Methodologie dar, das von großer Bedeutung für die Praxis der Chinesischen Medizin ist. Seine Ursprünge stehen sowohl zur Yin Yang-Theorie als auch zur Theorie der Fünf Wandlungsphasen in Beziehung, dennoch ist es häufig die primäre diagnostische Vorgehensweise, die bestimmte Praktiker verwenden, besonders jene, die in der Abstammungslinie der Kräuterheilkunde des Shanghan lun ausgebildet sind.

Die Nummerologie ist ein bedeutender Aspekt der antiken Symbolwissenschaft und als solche wurden Zahlen immer als symbolische Repräsentanten einer spezifischen Qualität und/oder Dimension verwendet. Während zum Beispiel die Zahl Fünf im Allgemeinen zur Erde und der Sphäre des Manifesten in Beziehung steht, verweißt die Zahl Sechs meist auf eine Beziehung zur himmlischen Ursprungsenergie. Das Neijing Suwen widmet der „Sechsheit“ des Himmels zwei ganze Kapitel (9 und 69). Zusammenfassend erklärt Kapitel 9: „Der Himmel arbeitet in Intervallen von 2 x 6 um den Großen Zyklus des Jahres zu bilden.“ Dies ist der Grund warum bestimmte Texte der Han-Dynastie, etwa das Xinshu (Neue Schriften), das Konzept der „Sechs elementaren Phasen“ (liuxing: in diesem Kontext besser als übersetzt als „die Sechs Verhaltensweisen“) benutzten, um himmlische Tugenden zu beschreiben, im Gegensatz zur eher manifesten Realität der Organe, Farben, Gerüche etc. – Phänomene, die im Allgemeinen über die symbolische Darstellung des Systems der Fünf Elemente beschrieben werden.

Die früheste Definition der sechs kosmischen Qi (liuqi) findet sich in daoistischen Texten der Pränejingperiode und liest sich wie folgt: Yin, Yang, Wind, Regen, Dunkelheit und Helligkeit. Um das 2. Jahrhundert v.u.Z. herum entwickelten sich diese Begriffe zur Standartdefinition der sechs kosmischen Einflüsse im Neijing, die später zur Vorlage der sechs Stufen der körperlichen Qi-Transformation wurden, verwendet als revolutionäre diagnostische Methode in Zhang Zhongjings Shanghan lun: Wind (feng), Hitze (re), Feuchtigkeit (shi), Feuer (huo), Trockenheit (zao) und Kälte (han).

Diese sechs Qi können als ein anderer Weg verstanden werden, den konkreten Einfluss zyklischer Veränderungen der kosmischen Kräfte zu beschreiben und zu differenzieren. Als solche repräsentieren sie die fundamentalen physiologischen Einflüsse, die die Gesamtheit der gestaltenden Bewegungen der Natur auf Erden auslösen. Sie sind in medizinischen Begriffen das gerechte [aufrechte, wahrhaftige] Qi des Himmels. Die folgende Passage aus Kapitel 67 des Neijing mit dem Titel „Große Abhandlung über die evolutionären Bewegungen der Fünf Wandlungsphasen illustriert in welcher Weise die Sechs Qi das im Universum enthaltene vitale Spektrum physiologischer Information repräsentieren:

Gelber Kaiser: ‚Befindet sich die Erde unterhalb des Himmels?’
Qibo: ‚Die Erde befindet sich unterhalb des Menschen, schwebt aber im Raum.’
Gelber Kaiser: ‚Wie kommt es, dass sie nicht herab fällt?’
Qibo: ‚Das Große Qi des Universums hält sie schwebend im Raum. Das trockene Qi trocknet sie, das heiße Qi gart sie zu ihrer Reife, der Wind versetzt sie in Bewegung, das feuchte Qi befeuchtet sie, das kalte Qi macht sie fest und das feurige Qi wärmt sie. Wind und Kälte befinden sich daher untern, Trockenheit und Hitze sind oben, Feuchtigkeit befindet sich in der Mitte und das Feuer schweift dazwischen umher. Daher durchdringen die sechs Qi die Erde und auf diese Weise beginnt aus der Leere heraus die Umgestaltung der Materie.’

Entsprechend der Quantität des beteiligten Yin-Qi oder Yang-Qi werden diese weiter differenziert in Kleines Yang (shaoyang), Großes Yang (taiyang) und Helles Yang (yangming), beziehungsweise in Kleines Yin (shaoyin), Großes Yin (taiyin) und Erschöpftes Yin (jueyin). Siehe Neijing Suwen, Kapitel 66 (Die Große Abhandlung über die Ursprungsmuster der Universellen Bewegung):

Gelber Kaiser: ‚Was bedeutet es, wenn es heißt, dass es da mehr oder weniger Qi gibt und in der Folge ein Gedeihen oder ein Verfallen an materieller Form?’
Gui Yu Qu: ‚Sowohl Yin-Qi als auch Yang-Qi treten in unterschiedlichen Quantitäten auf und daher sprechen wir von den Drei Yin und den Drei Yang.’

Aus dieser und anderen Passagen des Neijing geht deutlich hervor, dass die Sechs Qi Entwicklungsstufen des Konzeptes von Yin und Yang darstellen. Kapitel 6 des medizinischen Klassikers, betitelt „Yin yang lihe lun“ (Abhandlung über die Öffnungs- und Schließbewegungen von Yin und Yang), ist zur Gänze der Erklärung gewidmet, welchen Vorteil es für die Theorie von Yin und Yang hat, in ein System von Drei Yin und Drei Yang differenziert zu werden (sanyin sanyang), worauf die Sechs Qi ja auch ursprünglich verweisen – auch im mikrokosmischen Kontext, also den mit ihnen assoziierten Leitbahnsystemen. Die Schlusspassage dieses Kapitels liest sich wie folgt:

Daher gehen die Öffnungs- und Schließfunktionen der Drei Yang in folgender Art und Weise vonstatten: Taiyang öffnet, Yangming schließt und Shaoyang dient als Scharnier. Diese drei Leitbahnfunktion müssen im Einklang miteinander stattfinden, indem sie einander aufs engste behüten und auf diese Weise das Verströmen (eine Neigung des Yang) verhindern. Ihr Auftrag ist es, als ‚Ein Yang’ zu wirken. In ähnlicher Weise gehen die Öffnungs- und Schließfunktionen der Drei Yin vor sich: Taiyin öffnet, Jueyin schließt und Shaoyin dient als Scharnier. Diese drei Leitbahnfunktion müssen im Gleichklang miteinander stattfinden, indem sie einander aufs engste behüten und auf diese Weise das Absinken (eine Neigung des Yin) verhindern. Daher ist ihr Name‚Ein Yin’.

Mit anderen Worten, um die fließende und ewige Natur der öffnenden und schließenden Bewegung des Yin und Yang zu veranschaulichen, differenzierten die antiken Kosmologen das Yang, den sich ausdehnenden Aspekt dieser zyklischen Bewegung, in drei funktionale Aspekte und verglichen die gesamte Yang-Phase mit dem Prozess des Öffnens einer Tür. In diesem Prozess wird das Öffnen der Tür als Taiyang beschrieben, während der eingebaute Kontrollmechanismus, der sicherstellt, dass die Tür nicht für immer offen stehen bleibt – im Wesentlichen unter Führung und Herrschaft der öffnenden Funktion – als Yangming bezeichnet wird; beide rotieren um eine zentrale Achse, die Shaoyang genannt wird. Analog wird das gesamte Yin oder die zusammenziehende Phase mit dem Schließen der Tür verglichen, wobei der Auslöser dieser schließenden Bewegung als Taiyin beschrieben wird, während der eingebaute Kontrollmechanismus, der sicherstellt, dass die Tür nicht für immer geschlossen bleibt als Jueyin bezeichnet wird; beide rotieren um eine zentrale Achse, die Shaoyin genannt wird.

Die Klassiker bestärken uns also darin, diese sechs Kategorien als Namen für unterschiedliche Zustände eines gigantischen himmlischen Atems zu nehmen, die direkt Wettermuster, Pflanzenwachstum und Krankheitsentwicklung auf Erden beeinflussen. Dies ist die Basis des komplexesten und anspruchsvollsten Teils der antiken chinesischen Wissenschaft, der so genannten Wuyun Liuqi-Theorie. In jedem Jahr hat ein anderes Qi die Vorherrscht, mit einem jeweils unterschiedlichen Widerhall im Bereich des Materiellen und des Körperlichen. In der Sprache des Neijing findet sich am Urquell der himmlischen Einflüsse das unsichtbare Wurzel-Qi des Himmels, das in „Sechs Ursprungs-Qi“ (liuyuan) zerbrach und an der sichtbaren Oberfläche findet sich die Himmelsscheibe, geteilt in sechs Segmente, die sich als die sechs aufeinander folgenden Stufen oder Schichten der Transformation (liujing) vollziehen. Als Ergebnis wurden die folgenden Beziehungen zwischen den unsichtbaren Einflüssen der Wurzel (ben) und den beobachtbaren Oberflächenphänomenen (biao) festgelegt:

• Jueyin (Äußerstes Yin) – Wind
• Shaoyin (Kleines Yin) – Hitze
• Tai Yin (Großes yin) – Feuchtigkeit
• Shaoyang (Kleines Yang) – Feuer
• Yangming (Helles Yang) – Trockenheit
• Taiyang (Großes Yang) – Kälte

Die Sechs Qi und die mit ihnen verbundenen Stufen der energetischen Transformation sind ihrerseits wiederum eng verknüpft mit den Fünf Himmlischen Bewegungen (wuyun), die die Gesamtheit der himmlischen Bewegungen repräsentieren, klassifiziert nach der Position der fünf Planeten. Die Sechs Qi haben folglich eine Beziehung zu den Fünf Wandlungsphasen und ihre konkreten Verbindungen sind die folgenden:

• Jueyin – Wind, Holz
• Shaoyin – Feuer
• Taiyin – Feuchtigkeit, Erde
• Shaoyang – Ministerielles Feuer
• Yangming – Trockenheit, Metall
• Taiyang – Kälte, Wasser

Zhang Zhongjing (fl. 2. Jahrhundert n.u.Z.) benutze diese antike Methode der Beschreibung und Vorhersage der komplizierten Wettermuster des Universums, um jenen klassischen diagnostischen Ansatz zu schaffen, der heute als „Sechs Schichten (oder Ebenen, oder Pfade) -Differenzierung (liujing bianzheng) bekannt ist. In einem der vermutlich bedeutendsten Akte individueller Schöpfung innerhalb der Geschichte der Chinesischen Medizin fasste Zhang seine klinischen Erfahrungen im Klassiker der Sechs Schichten zusammen, dem Shanghan zabing lun (Abhandlung über durch Kälte verursachte Störungen und Vermischte Störungen), der später in zwei Teile aufgeteilt wurde. Wie alle fundamentalen Konzepte der Chinesischen Medizin war Zhangs Ansatz von der antiken Überzeugung getragen, dass alle mikrokosmischen Prozesse energetischen Präzedenzfällen folgen, die sich in der makrokosmischen Sphäre abspielen. Basierend auf der Theorie des Neijing, dass die Fünf Himmlischen Bewegungen und die Sechs Qi die unsichtbare Wurzel aller materiellen Transformationen innerhalb der Natur bilden, welche durch die Beobachtung der Oberflächenphänomene [der Erde und des Firmamentes] wahrgenommen, gemessen und klassifiziert werden können, und dass konsequenter Weise die zueinander in Beziehung stehenden Bewegungen der fünf Organnetzwerke die Wurzel aller physiologischen und pathologischen Prozesse sind, die über die Inspektion der Körperoberfläche wahrgenommen und eingeordnet werden können, erschuf Zhang ein hoch wirksames klinisches System von Diagnose und Therapie.

Das Shanghan lun ist in sechs Abschnitte aufgeteilt. Jeder Abschnitt deckt die Diagnose und Behandlung zahlreicher Ungleichgewichte auf der jeweiligen Stufe (Schicht) der physiologischen Qi-Transformation ab. So beschreibt zum Beispiel das Taiyang-Kapitel die mannigfaltigen Manifestation des Taiyang-Syndroms, einer Blockade der physiologischen Körperprozesse von Taiyang-Qualität (gleich der Sonne: äußerlich, Poren öffnend, Oberfläche wärmend), die in der Taiyang-Schicht stattfinden und verknüpft sind mit den Taiyang-Leitbahnen (Blase und Dünndarm), die entlang der äußersten Grenze des physischen Körpers verlaufen (Blasen- und Dünndarm-Leitbahn sind die am lateralsten gelegenen Leitbahnen – das Außen/Yang der äußeren Oberflächen).

Zhang Zhongjings geniales System zeigt zum ersten Mal auf, dass bestimmte Symptome und Pulse zu einer Diagnose führen, welche ihrerseits direkt in einer spezifischen Behandlung mündet – ein Traum für jeden Praktiker der Chinesischen Medizin. Der Aufbau des Werkes, hier beschrieben anhand des Eröffnungskapitels Taiyang, ist der folgende: Taiyang wird in Korrelation zu den makrokosmischen Einflüssen gleichen Namens als eine bestimmte physiologische Kraft im Mikrokosmos des Körpers beschrieben. Wird diese Kraft pathologisch behindert, häufig durch exzessive makrokosmische Einflüsse derselben Qualität (das Taiyang-Syndrom wird zum Beispiel durch das äußere Eindringen von Taiyang-Kälte verursacht), kommt es zu einem Syndrommuster gleichen Namens, in diesem Fall zum Taiyang-Syndrom. Es war Teil von Zhang Zhongjings Genie, in Form symbolischer Schlüsselpulse und Schlüsselsymptome hoch präzise körperliche Kennzeichen zu schaffen. In diesem Zusammenhang bedeutet der Begriff ‚symbolisch’, dass, gleichwohl es eine wortgetreue Auslegung dieser Zeichen und Symptome gibt, ein gegebenes Syndrom mitnichten auf das Auftreten einzig dieser Symptome beschränkt ist. Da theoretisch alle Erkrankungen in das System der Sechs Schichten eingeordnet werden können, gibt es Tausende potentieller Symptome, was es Zhang unmöglich machte, alle zu erwähnen. Er musste daher diejenigen Symptome auszuwählen, die die Essenz eines spezifischen Syndroms einfingen, ob jemand diese nun tatsächlich aufwies oder nicht. Das Erkennen dieser Essenz ist vielen Praktikern bis heute ein Rätsel geblieben und um es zu entschlüsseln bedarf es der direkten Übertragung von Lehrer zu Schüler innerhalb eines aktuellen klinischen Zusammenhangs.

Die Leitsymptome des Taiyang-Syndroms sind zum Beispiel direkt aus der Physiologie und dem Ort der Taiyang-Prozesse der Qi-Transformation abgeleitet. Gemäß der Schlüsselzeile des „Taiyang-Kapitels“ im Shanghan lun sind dies: „oberflächlicher Puls, steifer Nacken und Fieber begleitet von Frösteln.“ Ein oberflächlicher Puls verweist darauf, dass die Energie des Körpers besonders an der Oberflächenschicht des Körpers sehr aktiv ist, dem Ort, an dem die Schädigung stattfand. Die Standartsymptome steifer Nacken und Kopfschmerz weisen daraufhin, dass der Energiefluss in den Taiyang-Leitbahnen blockiert ist. Die exemplarische Auswahl von Nacken und Kopf (der Ort, an dem beide Leitbahnen konvergieren) spiegelt den symbolischen Kommunikationsstil einer Zeit wider, in der das Niederschreiben technischer Einzelheiten als zu weitschweifig betrachtet wurde und nur die repräsentativsten Informationen schriftlich festgehalten wurden. Rückenschmerzen (entlang der Blasen-Leitbahn) und Schulterschmerzen (auf der Dünndarm-Leitbahn) sind zum Beispiel ebenfalls typische Taiyang-Symptome, werden aber in der Grunddefinition dieses Syndroms im Shanghan lun nicht erwähnt. Darüber hinaus nimmt das exemplarische Symptom eines Kältegefühls (Frösteln) Bezug auf a) die ursprüngliche Bedeutung der Taiyang-Transformation auf einer kosmischen Ebene, auf der eine verbindliche Beziehung zwischen kaltem Wurzel-Qi und einem Taiyang-Phänomen festgelegt ist und in der Folge auf b) die Tatsache, dass ein Taiyang-Syndrom grundsätzlich durch eine zu starke Exposition gegenüber äußerer Kälte verursacht wird oder durch einen Mangel an innerer Taiyang-Aktivität (wärmen der Oberfläche) oder durch eine Kombination dieser beiden Faktoren.

Die Bestimmung einer Erkrankung als ein Taiyang-Syndrom liefert daher eine Fülle an nützlichen Informationen, die über den methodischen Ansatz der Fünf Wandlungsphasen hinausreichen: 1) Welcher der physiologischen Prozesse des Körpers ist gestört? Derjenige, der mit der Kraft der Sonne vergleichbar ist, der sich auf- und abwärts bewegt, die Oberfläche des Körpers wärmt und das Öffnen der Poren reguliert; 2) Was ist Grundlegende Qualität des energetischen Einflusses, der die Krankheit ursprünglich verursachte? Kälte, entweder innerliche (nicht genügend nach außen strahlende Wärme) oder äußerliche (zu starke Exposition gegenüber Kälteeinflüssen); 3) Durch welche besonders typischen Symptome manifestiert sich die Erkrankung körperlich? Durch akute Kältegefühle. 4) Welche Tiefe hat die Erkrankung erreicht? Die oberflächliche Schicht. 5) In welchen Leitbahnsystemen zeigen sich die meisten Symptome? In den Systemen von Blase und Dünndarm. 6) Welche Akupunkturpunkte, die auf oder in enger Nachbarschaft des jeweiligen Leitbahnnetzwerkes gelegen sind könnten für eine Behandlung in Betracht kommen? Bl 1, Gb 20, Bl 10 – Bl 28, Dü 3, Dü 11; 7) Welche der primär in diese Leitbahnen eindringenden Kräuter sollten als Führungskräuter in der Behandlung angesehen werden? Guizhi (Zimtzweige) und/oder Mahuang (Ephedra / Meerträubelkaut).

Die physiologische Taiyang-Funktion des Körpers manifestiert sich an der Körperoberfläche, besonders entlang der Wirbelsäule, da dies der primäre Ort ist, an dem das schützende Taiyang-Qi (entstanden aus der pränatalen Qi-Transformation) zirkuliert. Im Allgemeinen stimuliert äußere Kälte diesen transformativen Prozess (Beziehung zwischen Wurzel und Ursache) – daher die gesundheitsfördernde hydrotherapeutische Praxis kalter Tauchbäder, um die Zirkulation anzuregen. – indem er dem gesunden Körper das Gefühl gibt, vom „Sonnenlicht“ (taiyang) gewärmt zu werden. Wird jedoch die Abwehrebene des Körpers überwältigt von einem heftigen Ansturm kalter Yin-Kräfte, dann wird der Transformationsprozess unterbrochen, die Zirkulation des Abwehr-Qi wird blockiert und es kommt zu Frösteln (Kältegefühlen) und anderen Taiyang-Symptomen.

Schließlich sollte man noch beachten, dass sich die Sechs Schichten, ähnlich wie die Elemente der Fünf Wandlungsphasen, nicht nur auf die physiologischen Funktionen und deren pathologisches Potential beziehen. Sie stehen ebenfalls in Beziehung zu spezifischen Körperebenen, in denen die jeweiligen Kräfte der Qi-Transformation besonders aktiv sind. Beginnend an der Außenseite des Körpers vollzieht sich das Voranschreiten in die Tiefe wie folgt: Taiyang (Oberfläche), Shaoyang (halb innen, halb außen), Yangming (Innen), Taiyin (tiefer im Inneren), Shaoyin (noch tiefer im Inneren, Jueyin (tiefste innere Schicht). Syndrome der Yang-Schichten neigen dazu, sich symptomatisch als Hitze an der Oberfläche zu zeigen, da es immer noch genügend Energie gibt, um sich auf diese Weise zu manifestieren, während es sich bei den Yin-Syndromen im Allgemeinen um die chronischen Yang-Mangel-Erkrankungen handelt, die tief im Inneren des Körpers sitzen und nicht dazu neigen, sich augenfällig an der Oberfläche zu manifestieren, wie es etwa bei Krebs der Fall ist.

Gemäß der Theorie der Sechs Schichten vollzieht sich die Qi-Transformation von einer Körperebene zu einer anderen folglich von außen nach innen und alle physischen Prozesse beginnen im Taiyang. Daher macht das „Taiyang-Kapitel“ mehr als 50% des gesamten Shanghan lun aus. Taiyang befindet sich, entsprechend der in seinem Namen verschlüsselten Definition, an der äußersten Oberfläche des Dreier-Yang-Systems des Körpers. Es ist die äußere Pforte für das Zhengqi (Wahrhaftes, rechtes Qi) des Körpers und es ist gleichfalls die Pforte durch welche pathologisches Qi als erstes in den Körper eindringt. Wenn pathologisches Qi das Taiyang überwältigt, dann wird das „Öffnungsmoment“ des Körpers gestört, die Zirkulation des Oberflächen-Yang stagniert und es kommt zur Erkrankung. Aus dieser Perspektive ist es, ähnlich wie in der Ayurvedischen Medizin, die beste präventive Methode, die Oberfläche zu schützen und pathogene Faktoren wie Wind oder Kälte daran zu hindern, in die Taiyang-Schicht einzudringen, von wo aus sie stets tiefer dringen und stärker chronische und schwer zu behandelnde Probleme verursachen würden.

© Heiner Frühauf, 2010
Übersetzung ins Deutsche Markus Goeke, 2011

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