By Various Authors
Translated by Heiner Fruehauf
National University of Natural Medicine, College of Classical Chinese Medicine
From Book of Rites (Li Ji), fl. 2nd century B.C.E.
From The Huainan Masters (Huainanzi): “Teachings On Jing and Shen” (Jing Shen Xun), fl. 120 B.C.E.
Due to our vital connection to heaven, our mind becomes calm when the sky is clear and blue. If we go along with the changes that heaven brings, our yang qi will be stable and firm. Even if there are pathological influences present, they will not be able to cause harm. This is the beneficial result of following the energetic rhythm of the seasons. Therefore the sage cultivates the unity of jing and shen, imbibes heavenly qi, and is intimately connected to the secrets of the universe. If we go against this vital connection, the nine orifices will become blocked on the inside, the muscle layer will become clogged on the outside, and the protective effect of our wei qi will become disbanded. This would truly be a case of bringing harm to ourselves and weakening our own qi.
From The Yellow Emperor’s Classic of Medicine (Huangdi Neijing), Simple Questions (Suwen): “Discourse On How Human Life Force is Connected to Heaven” (Shengqi Tongtian Lun), fl. 100 B.C.E.
From The Yellow Emperor’s Classic of Medicine (Huangdi Neijing), “Magical Secrets (Lingshu): The Dew of the Year” (Sui Lu Lun), fl. 100 B.C.E.
The person who masters the transformative processes that are initiated by yin and yang and that take place between heaven and earth will not suffer from the impact of the four seasons. The person who understands the mysteries of the twelve seasonal joints knows with scientific certainty and cannot be fooled. The person who knows how to interpret the changes of the eight seasonal winds can correctly utilize the overcoming cycle of the five evolutive phases. The person who knows the principles behind deficiency and excess truly stands out.
From The Yellow Emperor’s Classic of Medicine (Huangdi Neijing), “Simple Questions (Suwen): Discourse On How to Treasure Life and Achieve Radiant Health”(Baoming Quanxing Lun), fl. 100 B.C.E.
Heaven is pure because of its tranquility, earth is at peace because of its stillness– everything alive that goes against this principle perishes, and everything that masters and abides by it lives. What is silent becomes the abode of the illuminating spirit of the universe. Emptiness is where the Dao dwells. It is common for people to seek to live this truth on the outside without holding it on the inside, or to grasp it on the inside but then not live by it on the outside. This is very much like the relationship between the root and the branches of a tree. If you approach matters from the root, there is not a single one of the 1,000 branches and the 10,000 leaves that will not follow along. Our spirit (jingshen) is thus inspired by heaven, while our physical form is given to us by earth.
From The Huainan Masters (Huainanzi): “Teachings On Jing and Shen” (Jing Shen Xun), fl. 120 B.C.E.
Life generally sees us speeding and toiling, which causes our qi to drive like a galloping horse. In an overtaxed state like this much goes out and only little comes in. If no replenishment comes in from outside, then our insides become increasingly depleted and the hour of death advances. Only developed practitioners observe the path of heaven, master the heavenly flow, stay calm and centered by embracing shen, bring every breath down to the navel, and thus live long lives in harmony with heaven and earth.
Since human life is situated between heaven and earth, it can be said, therefore, that our physical form may be most visible, but it is our qi that is everything and lasts forever.
From Chen Jiru, Shallow Comments on the Art of Nourishing Life (Yangsheng Fuyu), Ming Dynasty (15th century)
All translations © 2008 Heiner Fruehauf
Zwischen Himmel und Erde: Ausgewählte Übersetzungen aus den Klassikern
Übersetzt von Heiner Frühauf
National University of Natural Medicine, College of Classical Chinese Medicine
Übersetzung ins Deutsche Markus Goeke
Das Qi der Erde steigt hinauf, das Qi des Himmels steigt herab. Auf diese Art und Weise reiben sich Yin und Yang aneinander und Himmel und Erde verschmelzen in wogender Umarmung. Wird diese Szenerie in Schwingung versetzt vom Donner, erregt von Regen und Wind, bewegt vom Fluss der vier Jahreszeiten und liebkost vom keimenden Licht der Sonne und des Mondes, dann werden die myriaden Vorgänge und Wandlungen der Welt erweckt.Aus Buch der Riten (Li Ji), fl. 2. Jahrhundert v.u.Z.
Aus Die Huainan Meister (Huainanzi): „Belehrungen zu Jing und Shen“ (Jing Shen Xun), fl. 120 v.u.Z.
Aufgrund unserer vitalen Verbindung zum Himmel wird unser Geist ruhig, wenn das Firmament klar und blau ist. Wenn wir den Veränderungen folgen, die der Himmel bringt, wird unser Yang-Qi stabil und fest. Selbst wenn es pathologische Einflüsse gibt, werden diese nicht in der Lage sein Schaden zu verursachen. Dies ist das förderliche Ergebnis wenn man dem energetischen Rhythmus der Jahreszeiten folgt. Daher kultiviert der Weise die Einheit von Jing und Shen, nimmt das himmlische Qi in sich auf und ist eng mit den Geheimnissen des Universums verbunden. Wenn wir uns gegen diese vitale Verbindung stellen, werden die neun Öffnungen innerlich blockiert, die Muskelschicht verstopft äußerlich und die Schutzwirkung unseres Wei Qi löst sich auf. Dies wäre wahrlich ein Fall von Selbstschädigung und Schwächung unseres eigenen Qi.“
Aus Des Gelben Kaisers Klassiker der Medizin (Huangdi Neijing), Einfache Fragen (Suwen): „Diskurs darüber, in welcher Weise die menschliche Lebenskraft mit dem Himmel verbunden ist“ (Shengqi Tongtian Lun), fl. 100 v.u.Z.
Aus Des Gelben Kaisers Klassiker der Medizin (Huangdi Neijing), Magische Geheimnisse (Lingshu): „Der Tau des Jahres“ (Sui Lu Lun), fl. 100 v.u.Z.
Die Person, die die Umgestaltungsprozesse meistert, die durch Yin und Yang eingeleitet werden und die zwischen Himmel und Erde stattfinden wird nicht unter dem Einfluss der vier Jahreszeiten leiden. Eine Person, die die Geheimnisse der zwölf saisonalen Gelenke [Knoten] versteht, weiß mit wissenschaftlicher Bestimmtheit und kann nicht zum Narren gehalten werden. Die Person, die die Veränderungen der acht saisonalen Winde zu deuten versteht kann sich den Überwindungszyklus der fünf evolutiven Phasen auf korrekte Weise zu nutze machen. Die Person, die die Prinzipien hinter Mangel und Fülle kennt ist wahrhaft hervorstechend.
Aus Des Gelben Kaisers Klassiker der Medizin (Huangdi Neijing), Einfache Fragen (Suwen): „Diskurs darüber, wie das Leben zu hegen und strahlende Gesundheit zu erreichen sind“ (Baoming Quanxing Lun), fl. 100 v.u.Z.
Der Himmel ist rein aufgrund seiner Gelassenheit, die Erde ist in Frieden aufgrund ihres Stille Haltens – alles Lebendige, das gegen diese Prinzipien verstößt kommt um, alles, das diese Prinzipien meistert und ihnen treu bleibt lebt. Was schweigsam ist wird zur Wohnstatt des erleuchtenden Geistes des Universums. Leere ist dort, wo das Dao wohnt. Es ist üblich für Menschen, danach zu trachten, diese Wahrheit im Äußeren zu leben, ohne sie im Inneren zu halten, oder sie im Inneren zu erfassen, aber nicht dieser Wahrheit gemäß nach außen hin zu leben. Dies ist der Beziehung zwischen der Wurzel und den Ästen eines Baumes sehr ähnlich. Betrachtet man die Materie der Wurzel näher, so gibt es nicht einen einzigen der 1000 Äste und nicht ein einziges der 10.000 Blätter die es ihr nicht gleich täten. Unser Geist (Jingshen) ist folglich vom Himmel inspiriert, während unsere körperliche Form uns von der Erde gegeben wurde.
Aus Die Huainan Meister (Huainanzi): „Belehrungen zu Jing und Shen“ (Jing Shen Xun), fl. 120 v.u.Z.
Im Allgemeinen sieht das Leben uns hetzen und abplacken, was unser Qi veranlasst wie ein galoppierendes Pferd dahin zu stürmen. In einem überbeanspruchten Zustand wie diesem verliert sich viel nach außen und wenig kommt hinein. Kommt von außerhalb keine Ergänzung, dann wird unser Inneres zunehmend entleert und die Stunde des Todes rückt vorzeitig nahe. Nur fortgeschrittene Praktiker befolgen den Weg des Himmels; meistere das himmlische Fließen, steh ruhig und zentriert in der Umarmung des Shen, bringe jeden Atemzug hinunter zum Nabel und lebe folglich ein langes Leben in Harmonie mit Himmel und Erde.
Da das Menschenleben zwischen Himmel und Erde angesiedelt ist, lässt sich daher sagen, dass unsere körperliche Form zwar sehr augenscheinlich sein mag, aber es ist unser Qi, das zählt und ewig dauert.
Aus Chen Jiru, Seichte Kommentare zur Kunst das Leben zu nähren (Yangsheng Fuyu), Ming-Dynastie (15. Jahrhundert).
Alle Übersetzungen © 2011 Heiner Frühauf
© 2011 Übersetzung ins Deutsche Markus Goeke
Beautiful!
That is interesting, that the body has 366 joints and the year, 366 days. How does that correlate ? It is clear that the ancients looked at life and the body very differently than we do today. At least most of us. It is obvious that the Qi does determine our health. I would like to know what this is. When the mind is right, at peace, not making plans but living in the moment, we have a strength and force that protects us and allows the universe to guide us. Also interesting is the book of rites describing the actions of the different organs like elemental forces, wind, mist etc. I would like to learn more about this. What a neat way to learn!
All ancient people (not just the Chinese) did indeed look at the universe, and our role within it, in a much different way. Most ancient writings, including those selected here, convey a deep conviction that the physicality and behavior of humanity represents a microcosm that is inseparable from our cosmic environment (Heaven and Earth, or “the macrocosm”). This is true holism or, to use a more modern term, the “systems science” view of the world.
This website was originally designed to connect Chinese medicine students and practitioners to this very root of their profession. It is my hope, however, that these voices from the past can also serve as reflection materials for the rest of us, helping us see that the crisis of modern times is really a philosophical and cosmological crisis. If we view the world as a jumble of material pieces that have little or nothing to do with each other, rather than the intricate web of spheric resonance and infinite relationships observed by the “sages” (Chinese: shengren) of ancient times, then no wonder that we presently find ourself in a place where the intricate balance of life on our planet is tipping more and more off balance, while most of us remain clueless as to why this may be happening.
hello heiner
i love reading exerts like the one you wrote, sharpens the perspective. i was just wondering what english translations and sources on the ‘nine divisions’ you consider the most authentic or which you would recommend.
many thanks.
tracy
Only in chinese medicine could you find poetry that is useful in clinic. Amazing.
…one Q, what is the nature of the “the nine divisions” in heaven? what does it refer to here in the text?
cheers,
9 is the highest number in Chinese numerology, and thus is often associated with the heart. Other than the symbolic categorization of phenomena according to the numbers 5 and 12, the number 9 plays an important role in ancient Chinese cosmology. This is the reason why sacred books, such as the Daodejing or the Huangdi neijing, are often written in 9 x 9 = 81 chapters–a label that indicates that the content of this books is inspired by a heavenly source and describing heavenly laws. In medical texts, there are occasional references to a resonance between the 9 provinces on earth (jiuzhou) and the 9 orifices in humans (jiuqiao).
Interestingly, the somewhat enigmatic term jiujie 九解 for the “nine regions” of Heaven is only used once in ancient Chinese literature, namely this passage from the Huainanzi. Most traditional commentators of this passage mention that the number nine here refers to the 8 directions of the circle (bagua) plus the center, but leave the possibility open for a deeper gnostic interpretation.
If you wish to read the relevant passage in context, an excellent (and only complete) English translation is the recently published “The Huainanzi,” translated by Major, Queen, Meyer and Roth.