By Various Authors

Translated by Heiner Fruehauf
National University of Natural Medicine, College of Classical Chinese Medicine

The qi of earth ascends, the qi of heaven descends. In this fashion, yin and yang grind against each other, and heaven and earth merge in undulating embrace. If this setting is vibrated by thunder, excited by wind and rain, moved by the flow of the four seasons, and fondled by the germinating light of sun and moon, the world’s myriad processes of transformation become aroused.

From Book of Rites (Li Ji), fl. 2nd century B.C.E.

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The round shape of our head emulates heaven. The square shape of our feet emulates earth. Heaven has the four seasons, the five planetary movements, the nine divisions, and the 366 days. Human beings follow suit by having four limbs, five organ systems, nine orifices, and 366 joints. In heaven are wind and rain and cold and summer heat, while human temperament is distinguished by taking and giving and joy and anger. Our gallbladder, moreover, functions like clouds, the lung like mist, the liver like wind, the kidney like rain, and the spleen like thunder. All of these are manifestations of our union with heaven and earth.

From The Huainan Masters (Huainanzi): “Teachings On Jing and Shen” (Jing Shen Xun), fl. 120 B.C.E.

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The Yellow Emperor said: “Since ancient times the connection to heaven has been the foundation of all life. Yin and yang of heaven (moon and sun) are the original source of life. Everything that is situated between heaven and earth and enveloped by the six directions—the nine regions of the earth or the nine orifices of the human body, or the five organ systems, or the twelve major joints—is connected to the qi of heaven. The yin and yang of heaven engender the five evolutive phases on earth, which correspond to the three yin qi and the three yang qi of heaven. If we ignore this vital connection between heaven, earth, and human beings, we risk to be harmed by pathological influences. This is the main principle of health and longevity.

Due to our vital connection to heaven, our mind becomes calm when the sky is clear and blue. If we go along with the changes that heaven brings, our yang qi will be stable and firm. Even if there are pathological influences present, they will not be able to cause harm. This is the beneficial result of following the energetic rhythm of the seasons. Therefore the sage cultivates the unity of jing and shen, imbibes heavenly qi, and is intimately connected to the secrets of the universe. If we go against this vital connection, the nine orifices will become blocked on the inside, the muscle layer will become clogged on the outside, and the protective effect of our wei qi will become disbanded. This would truly be a case of bringing harm to ourselves and weakening our own qi.

From The Yellow Emperor’s Classic of Medicine (Huangdi Neijing), Simple Questions (Suwen): “Discourse On How Human Life Force is Connected to Heaven” (Shengqi Tongtian Lun), fl. 100 B.C.E.

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Shaoshi said: “Human beings are joined with heaven and earth, and they are intricately connected with the cycles of sun and moon. When the moon is full the ocean’s tide rises in the West, and likewise a human being’s blood qi accumulates, the flesh and muscles become full, the hair becomes luxurious, the pores close tightly, and the skin’s protective fat layer is abundant. If one encounters pathological wind influences at this time, they cannot enter the body very deeply. At the time of the new moon, however, the ocean’s tide rises in the East, and likewise a human being’s qi and blood are in a state of depletion, the protective qi departs leaving the physical body behind unprotected, the flesh and muscles decrease in volume, the skin becomes wrinkled, the pores become loose, the hair becomes brittle, the veins in the skin layer become thin, and the protective fat layer becomes sparse. If one encounters pathological wind influences at this time, they can enter deeply and cause acute and serious distress.

From The Yellow Emperor’s Classic of Medicine (Huangdi Neijing), “Magical Secrets (Lingshu): The Dew of the Year” (Sui Lu Lun), fl. 100 B.C.E.

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Human beings are generated by the earth underneath while receiving their generating impulse from heaven above. Heaven and earth blend their qi, and the result is called humankind. For the person who lives in harmony with the seasons, heaven and earth are truly like father and mother. The person who understands the workings of the material world is a true child of heaven. Heaven has yin and yang (moon and sun and their twelve joints in the sky), while human beings have twelve major joints. Heaven has cold and summer heat, while humans have deficiency and excess.

The person who masters the transformative processes that are initiated by yin and yang and that take place between heaven and earth will not suffer from the impact of the four seasons. The person who understands the mysteries of the twelve seasonal joints knows with scientific certainty and cannot be fooled. The person who knows how to interpret the changes of the eight seasonal winds can correctly utilize the overcoming cycle of the five evolutive phases. The person who knows the principles behind deficiency and excess truly stands out.

From The Yellow Emperor’s Classic of Medicine (Huangdi Neijing), “Simple Questions (Suwen): Discourse On How to Treasure Life and Achieve Radiant Health”(Baoming Quanxing Lun), fl. 100 B.C.E.

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Heaven’s way is the way of the sage–to flow with the moment, to not be restrained by social conventions, and not to be led off his path by the opinions of other human beings. Heaven is his father, earth is his mother, yin and yang are his guiding posts, and the four seasonal dates are his landmark.

Heaven is pure because of its tranquility, earth is at peace because of its stillness– everything alive that goes against this principle perishes, and everything that masters and abides by it lives. What is silent becomes the abode of the illuminating spirit of the universe. Emptiness is where the Dao dwells. It is common for people to seek to live this truth on the outside without holding it on the inside, or to grasp it on the inside but then not live by it on the outside. This is very much like the relationship between the root and the branches of a tree. If you approach matters from the root, there is not a single one of the 1,000 branches and the 10,000 leaves that will not follow along. Our spirit (jingshen) is thus inspired by heaven, while our physical form is given to us by earth.

From The Huainan Masters (Huainanzi): “Teachings On Jing and Shen” (Jing Shen Xun), fl. 120 B.C.E.

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Human beings are generated by the process of heaven and earth blending their qi. Therefore, we are made of qi and can never be without it. Just like fish are enveloped by water and incessantly move their fins to swim in it, human beings are enveloped by the universe and incessantly move their nostrils to breathe in it. Human beings, therefore, always have to rely on this all-encompassing and all-transforming qi. Therefore the ancient saying: “Eat, and the physical body will be satisfied. Move, and all transformative processes will be in harmony.”

Life generally sees us speeding and toiling, which causes our qi to drive like a galloping horse. In an overtaxed state like this much goes out and only little comes in. If no replenishment comes in from outside, then our insides become increasingly depleted and the hour of death advances. Only developed practitioners observe the path of heaven, master the heavenly flow, stay calm and centered by embracing shen, bring every breath down to the navel, and thus live long lives in harmony with heaven and earth.

Since human life is situated between heaven and earth, it can be said, therefore, that our physical form may be most visible, but it is our qi that is everything and lasts forever.

From Chen Jiru, Shallow Comments on the Art of Nourishing Life (Yangsheng Fuyu), Ming Dynasty (15th century)

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All translations © 2008 Heiner Fruehauf

Zwischen Himmel und Erde: Ausgewählte Übersetzungen aus den Klassikern

Übersetzt von Heiner Frühauf
National University of Natural Medicine, College of Classical Chinese Medicine

Übersetzung ins Deutsche Markus Goeke

Das Qi der Erde steigt hinauf, das Qi des Himmels steigt herab. Auf diese Art und Weise reiben sich Yin und Yang aneinander und Himmel und Erde verschmelzen in wogender Umarmung. Wird diese Szenerie in Schwingung versetzt vom Donner, erregt von Regen und Wind, bewegt vom Fluss der vier Jahreszeiten und liebkost vom keimenden Licht der Sonne und des Mondes, dann werden die myriaden Vorgänge und Wandlungen der Welt erweckt.

Aus Buch der Riten (Li Ji), fl. 2. Jahrhundert v.u.Z.

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Die runde Form unseres Kopfes bildet den Himmel nach. Die eckige Form unserer Füße bildet die Erde nach. Der Himmel hat vier Jahreszeiten, fünf Planetenbewegungen, die neun Abteilungen und die 366 Tage. Die Menschen folgen dem nach, indem sie vier Gliedmassen haben, fünf Organsysteme, neun Öffnungen und 366 Gelenke. Im Himmel gibt es Wind und Regen und Kälte und Sommerhitze, während des Menschen Temperament gekennzeichnet ist durch Geben und Nehmen und Freude und Ärger. Überdies funktioniert unsere Gallenblase wie Wolken, die Lunge wie Nebel, die Leber wie Wind, die Niere wie Regen und die Milz wie Donner. All dies sind Manifestationen unserer Verbindung mit Himmel und Erde.

Aus Die Huainan Meister (Huainanzi): „Belehrungen zu Jing und Shen“ (Jing Shen Xun), fl. 120 v.u.Z.

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Der Gelbe Kaiser sagte: „Von alters her ist die Verbindung zum Himmel die Grundlage allen Lebens gewesen. Das Yin und Yang des Himmels (Mond und Sonne) sind der Urquell des Lebens. Alles was zwischen Himmel und Erde gelegen ist und umhüllt wird von den sechs Richtungen – die neun Regionen der Erde oder die neun Öffnungen des menschlichen Körpers oder die fünf Organsysteme oder die zwölf Hauptgelenke – ist mit dem Qi des Himmels verbunden. Das Yin und Yang des Himmels erzeugt die fünf evolutiven Phasen auf Erden, die mit den drei Yin-Qi und den drei Yang-Qi des Himmels korrespondieren. Wenn wir diese lebenswichtige Verbindung zwischen Himmel, Erde und Menschen ignorieren, riskieren wir, von pathologischen Einflüssen verletzt zu werden. Dies ist das Hauptprinzip von Gesundheit und Langlebigkeit.

Aufgrund unserer vitalen Verbindung zum Himmel wird unser Geist ruhig, wenn das Firmament klar und blau ist. Wenn wir den Veränderungen folgen, die der Himmel bringt, wird unser Yang-Qi stabil und fest. Selbst wenn es pathologische Einflüsse gibt, werden diese nicht in der Lage sein Schaden zu verursachen. Dies ist das förderliche Ergebnis wenn man dem energetischen Rhythmus der Jahreszeiten folgt. Daher kultiviert der Weise die Einheit von Jing und Shen, nimmt das himmlische Qi in sich auf und ist eng mit den Geheimnissen des Universums verbunden. Wenn wir uns gegen diese vitale Verbindung stellen, werden die neun Öffnungen innerlich blockiert, die Muskelschicht verstopft äußerlich und die Schutzwirkung unseres Wei Qi löst sich auf. Dies wäre wahrlich ein Fall von Selbstschädigung und Schwächung unseres eigenen Qi.“

Aus Des Gelben Kaisers Klassiker der Medizin (Huangdi Neijing), Einfache Fragen (Suwen): „Diskurs darüber, in welcher Weise die menschliche Lebenskraft mit dem Himmel verbunden ist“ (Shengqi Tongtian Lun), fl. 100 v.u.Z.

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Shaoshi sagte: „Die Menschen sind mit Himmel und Erde verbunden und eng verflochten mit den Kreisläufen von Sonne und Mond. Bei Vollmond erhebt sich die Flut des Ozeans im Westen und in gleicher Weise reichert sich eines Menschen Blut und Qi an, Fleisch und Muskeln werden kräftig, das Haar wird üppig, die Poren schließen fest und die schützende Fettschicht der Haut ist reichlich vorhanden. Begegnet man zu dieser Zeit pathologischen Windeinflüssen, können diese nicht sehr tief in den Körper eindringen. Zur Zeit des Neumondes jedoch erhebt sich die Flut des Ozeans im Osten und gleichermaßen befinden sich Blut und Qi eines Menschen im Zustand des Mangels, das Abwehr-Qi entweicht und läst den physischen Körper ungeschützt zurück, Fleisch und Muskeln verlieren an Masse, die Haut wird faltig, die Poren lockern sich, das Haar wird brüchig, die Venen der Hautschicht werden dünn und die schützende Fettschicht nimmt ab. Begegnet man zu dieser Zeit pathologischen Windeinflüssen, können sie tief eindringen und akutes und ernsthaftes Leid verursachen.

Aus Des Gelben Kaisers Klassiker der Medizin (Huangdi Neijing), Magische Geheimnisse (Lingshu): „Der Tau des Jahres“ (Sui Lu Lun), fl. 100 v.u.Z.

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Die Menschen entstammen der unterhalb gelegenen Erde, erhalten jedoch ihren erzeugenden Impuls vom oberhalb gelegenen Himmel. Himmel und Erde verschmelzen ihr Qi und das Ergebnis wird Menschengeschlecht genannt. Für eine Person, die in Harmonie mit den Jahreszeiten lebt sind Himmel und Erde wahrlich wie Vater und Mutter. Eine Person, die das Wirken der materiellen Welt versteht ist ein wahres Kind des Himmels. Der Himmel besitzt Yin und Yang (Mond und Sonne und die zwölf Gelenke des Firmamentes), während die Menschen zwölf Hauptgelenke besitzen. Der Himmel besitzt Kälte und Sommerhitze, während die Menschen Mangel und Fülle aufweisen.

Die Person, die die Umgestaltungsprozesse meistert, die durch Yin und Yang eingeleitet werden und die zwischen Himmel und Erde stattfinden wird nicht unter dem Einfluss der vier Jahreszeiten leiden. Eine Person, die die Geheimnisse der zwölf saisonalen Gelenke [Knoten] versteht, weiß mit wissenschaftlicher Bestimmtheit und kann nicht zum Narren gehalten werden. Die Person, die die Veränderungen der acht saisonalen Winde zu deuten versteht kann sich den Überwindungszyklus der fünf evolutiven Phasen auf korrekte Weise zu nutze machen. Die Person, die die Prinzipien hinter Mangel und Fülle kennt ist wahrhaft hervorstechend.

Aus Des Gelben Kaisers Klassiker der Medizin (Huangdi Neijing), Einfache Fragen (Suwen): „Diskurs darüber, wie das Leben zu hegen und strahlende Gesundheit zu erreichen sind“ (Baoming Quanxing Lun), fl. 100 v.u.Z.

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Der Weg des Himmels ist der Weg des Weisen – mit dem Augenblick zu fließen, nicht zurückgehalten von sozialen Konventionen und nicht den Pfand verlassend aufgrund der Meinung anderer Menschen. Himmel ist sein Vater, Erde ist seine Mutter, Yin und Yang sind seine Leitpfosten und die vier saisonalen Zeiten sind seine Orientierungspunkte.

Der Himmel ist rein aufgrund seiner Gelassenheit, die Erde ist in Frieden aufgrund ihres Stille Haltens – alles Lebendige, das gegen diese Prinzipien verstößt kommt um, alles, das diese Prinzipien meistert und ihnen treu bleibt lebt. Was schweigsam ist wird zur Wohnstatt des erleuchtenden Geistes des Universums. Leere ist dort, wo das Dao wohnt. Es ist üblich für Menschen, danach zu trachten, diese Wahrheit im Äußeren zu leben, ohne sie im Inneren zu halten, oder sie im Inneren zu erfassen, aber nicht dieser Wahrheit gemäß nach außen hin zu leben. Dies ist der Beziehung zwischen der Wurzel und den Ästen eines Baumes sehr ähnlich. Betrachtet man die Materie der Wurzel näher, so gibt es nicht einen einzigen der 1000 Äste und nicht ein einziges der 10.000 Blätter die es ihr nicht gleich täten. Unser Geist (Jingshen) ist folglich vom Himmel inspiriert, während unsere körperliche Form uns von der Erde gegeben wurde.

Aus Die Huainan Meister (Huainanzi): „Belehrungen zu Jing und Shen“ (Jing Shen Xun), fl. 120 v.u.Z.

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Die Menschen werden erzeugt, indem Himmel und Erde ihr Qi verschmelzen. Daher bestehen wir aus Qi und können niemals ohne es sein. Gleich den Fischen, die, umhüllt von Wasser, beständig ihre Flossen bewegen, um darin zu schwimmen, sind die Menschen umhüllt vom Universum und bewegen unablässig ihre Nasenflügel, um einzuatmen. Die Menschen müssen sich daher immer auf dieses allumfassende und allgestaltende und umgestaltende Qi verlassen. Daher die alte Redewendung: „Iss und der physische Körper wird befriedigt sein. Bewege Dich und alle umgestaltenden Prozesse werden harmonisch verlaufen.“

Im Allgemeinen sieht das Leben uns hetzen und abplacken, was unser Qi veranlasst wie ein galoppierendes Pferd dahin zu stürmen. In einem überbeanspruchten Zustand wie diesem verliert sich viel nach außen und wenig kommt hinein. Kommt von außerhalb keine Ergänzung, dann wird unser Inneres zunehmend entleert und die Stunde des Todes rückt vorzeitig nahe. Nur fortgeschrittene Praktiker befolgen den Weg des Himmels; meistere das himmlische Fließen, steh ruhig und zentriert in der Umarmung des Shen, bringe jeden Atemzug hinunter zum Nabel und lebe folglich ein langes Leben in Harmonie mit Himmel und Erde.

Da das Menschenleben zwischen Himmel und Erde angesiedelt ist, lässt sich daher sagen, dass unsere körperliche Form zwar sehr augenscheinlich sein mag, aber es ist unser Qi, das zählt und ewig dauert.

Aus Chen Jiru, Seichte Kommentare zur Kunst das Leben zu nähren (Yangsheng Fuyu), Ming-Dynastie (15. Jahrhundert).

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Alle Übersetzungen © 2011 Heiner Frühauf
© 2011 Übersetzung ins Deutsche Markus Goeke